Rabu, 31 Agustus 2011

Biografi Syaikh Abdul Muhsin Al Abbad Al Badr

Beliau adalah Al-Allamah al-Muhaddits al-Faqih az-Zahid al-Wara’ asy-Syaikh ‘Abdul Muhsin bin Hamad bin ‘Utsman al-‘Abbad Alu Badr –semoga Allah memelihara beliau dan memperpanjang usia beliau dalam ketaatan kepada-Nya dan memberkahi amal dan lisan beliau-, dan kami tidak mensucikan seorangpun di hadapan Allah Azza wa Jalla. Alu Badr merupakan keturunan Alu Jalas dari Kabilah ‘Utrah salah satu kabilah al-‘Adnaniyah. Kakek tingkatan kedua beliau adalah ‘Abdullah yang memiliki laqob (gelar) ‘Abbad, yang kemudian akhirnya keturunan beliau dikenal dengan intisab kepada laqob ini, diantaranya adalah Syaikh ‘Abdul Muhsin sendiri. Ibu beliau adalah putri dari Sulaiman bin ‘Abdullah Alu Badr.
Kelahiran Beliau
Beliau lahir setelah sholat Isya’ pada malam Selasa tanggal 3 Ramadhan tahun 1353H di ‘Zulfa’ (300 km dari utara Riyadh). Beliau tumbuh dan dewasa di desa ini dan belajar baca tulis di sekolah yang diasuh oleh masyaikh Zulfa.
Perjalanan Menuntut Ilmu
Ketika dibangun Madrasah Ibtida’iyah pertama kali di Zulfa pada tahun 1368, Syaikh masuk ke madrasah ini pada tahun ketiga dan memperoleh ijazah Ibtida’iyah pada tahun 1371 H. Kemudian Syaikh pindah ke Riyadh dan masuk ke Ma’had al-‘Ilmi Riyadh, salah satu tempat belajar Imam Ibnu Bazz rahimahullahu sebelumnya. Setelah lulus, syaikh melanjutkan studinya di Kuliah Syari’ah di Riyadh. Menjelang tahun akhir studi beliau di Kuliah, beliau mengajar di Ma’had Buraidah al-‘Ilmi, ketika akan ujian akhir kuliah, beliau kembali ke Riyadh dan menyelesaikan ujian beliau.
Sungguh Alloh benar-benar memuliakan beliau, walaupun beliau sibuk mengajar namun beliau tetap bisa menjadi ranking satu di antara rekan-rekan beliau yang bejumlah hampir 60 lulusan. Beliau senantiasa dalam peringkat satu mulai dari awal belajar beliau hingga beliau lulus dan mendapatkan ijazah dari Ma’had ‘Ilmi dan Kuliah Syari’ah di Riyadh.
Syaikh sangat antusias di dalam menimba ilmu baik di Universitas maupun di masjid-masjid, beliau banyak belajar dari para ulama besar semisal Imam Muhammad bin Ibrahim Alu Syaikh, Imam ‘Abdul Aziz bin Baz, al-‘Allamah Muhammad al-Amin asy-Syinqithi, al-‘Allamah ‘Abdurrahman al-‘Afriqi, al-‘Allamah ‘Abdurrazaq ‘Afifi, al-‘Allamah Hammad al-Anshari dan lainnya rahimahumullahu ajma’in.
Syaikh menceritakan bahwa beliau pernah belajar kepada Syaikh ‘Abdurrahman al-‘Afriqi di Riyadh pada tahun 1372 tentang ilmu hadits dan mushtholah-nya. Beliau hafizhahullahu berkata tentang Syaikh al-‘Afriqi :
كان مدرساً ناصحاً وعالماً كبيراً ، وموجّهاً ومرشداً وقدوة في الخـير رحمه الله تعالى
Beliau adalah seorang pengajar, penasehat dan ‘alim besar. Beliau adalah seorang pengarah, pembina dan tuntunan di dalam kebaikan. Semoga Alloh Ta’ala merahmati beliau.”
Ketika pertama kali didirikan Universitas Islam Madinah, dan mata kuliah yang pertama kali ada adalah kuliah syari’ah, Samahatus Syaikh Muhammad bin Ibrahim memilih beliau untuk menjadi dosen dan mengajar di sana. Syaikh mulai mengajar pertama kali pada hari Ahad tanggal 3/6/1381 H, dan beliau adalah orang pertama kali yang memberikan pelajaran pada hari itu. Semenjak tanggal itu, syaikh senantiasa mengajar di Universitas Islam Madinah, bahkan hingga saat ini beliau tetap masih mengajar padahal beliau telah pensiun, dengan izin khusus kerajaan.
Pada tahun 1393 H., Syaikh diangkat sebagai wakil rektor Universitas Islam Madinah dan rektor Universitas Islam pada saat itu adalah Samahatus Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz rahimahullahu. Syaikh senantiasa menggantikan Imam Ibnu Baz apabila beliau berhalangan, sehingga seringkali Universitas Islam Madinah saat itu disebut orang-orang sebagai Universitas Bin Baz dan ‘Abdul Muhsin. Setelah Imam Ibnu Baz menjadi kepala Lembaga Buhutsul ‘Ilmiyyah wal Ifta’ (Pembahasan Ilmiah dan Fatwa), maka Syaikh ‘Abdul Muhsin yang menggantikan kedudukan beliau di Universitas Madinah sebagai rektor. Walaupun telah menjadi rektor dengan segala kesibukannya, Syaikh tidak pernah absen mengajar dua kali seminggu di Fakultas Syari’ah.
Ketika Syaikh ‘Abdul Muhsin menjadi rektor di Universitas Islam Madinah, perpustakaan Universitas benar-benar kaya dengan warisan salaf berupa makhthuthat (manuskrip-manuskrip) yang mencapai 5.000 manuskrip. Al-‘Allamah Hammad al-Anshori sampai-sampai berkata :
تراث السلف الذي صُوِّر للجامعة الإسلامية أغلبه في عهد الشيخ عبد المحسن العبَّاد عندما كان رئيساً للجامعة الإسلامية
Warisan salaf yang dikopi untuk Universitas Islam sangat banyak dilakukan pada zaman Syaikh ‘Abdul Muhsin al-‘Abbad ketika beliau menjadi rektor Universitas Islam.” Dan mayoritas manuskrip tersebut adalah dalam bidang ilmu hadits dan aqidah salafiyah.
Dan yang lebih mengagumkan lagi, Syaikh walaupun menjadi seorang rektor Universitas, beliau lebih sering melakukan tugasnya sendiri dan lebih sering menghabiskan waktunya di Universitas, mulai pagi hingga sore. Sampai-sampai Al-‘Allamah Hammad al-Anshori mengatakan, bahwa seharusnya ditulis sejarah khusus tentang perikehidupan al-‘Allamah ‘Abdul Muhsin al-‘Abbad. Di tengah-tengah kekagumannya, al-‘Allamah al-Anshori menuturkan :
ومرة جئته بعد العصر بمكتبه وهو رئيس الجامعة فجلست معه ثم قلت : يا شيخ أين القهوة ؟ ، فقال : الآن العصر ولا يوجد من يعملها ، ومرة عزمت أن أسبقه في الحضور إلى الجامعة فركبت سيارة وذهبت ، فلما وصلت إلى الجامعة فإذا الشيخ عبد المحسن يفتح باب الجامعة قبل كل أحد
Suatu ketika aku tiba di kantor beliau, dan beliau ketika itu adalah rektor Universitas. Kemudian aku duduk bersama beliau dan aku berkata kepada beliau, ‘ya syaikh, mana kopinya?’, lantas beliau menjawab : ‘sekarang ini waktu ashar (sore), tidak ada orang yang kerja sekarang ini.’ Suatu hari pula, aku bertekad untuk mendahului kehadiran beliau di Universitas, lantas aku naik mobil dan bergegas berangkat –pagi-pagi-. Ketika aku sampai di Universitas, ternyata Syaikh ‘Abdul Muhsin (sudah tiba duluan dan) membuka pintu gerbang Universitas sebelum semua orang datang.”
Saya berkata, Subhanallohu, sungguh sangat langka orang seperti beliau ini, walaupun beliau memiliki kedudukan dan gelar yang tinggi, namun beliau tidak silau sama sekali dengan kedudukannya. Beliau menganggap diri beliau sama seperti lainnya, bahkan beliau menganggap kedudukan beliau tersebut adalah amanah. Semoga Alloh menganugerahi llmu dan kebaikan bagi syaikh kami, al-‘Allamah ‘Abdul Muhsin al-‘Abbad al-Badr.
Diantara Guru beliau :
  • Asy-Syaikh ‘Abdullah bin Ahmad al-Mani’ rahimahullahu.
  • Asy-Syaikh Zaid bin Muhammad al-Munifi rahimahullahu.
  • Asy-Syaikh Falih bin Muhammad ar-Rumi rahimahullahu.
  • Al-Allamah asy-Syaikh Muhammad bin Ibrahim rahimahullahu.
  • Al-Allamah Abdullah bin Abdurrahman al-Ghaits rahimahullahu.-
  • Al-Allamah asy-Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Bazz rahimahullahu.
  • Al-Allamah asy-Syaikh Muhammad Amin asy-Syinqithy rahimahullahu.
  • Al-Allamah asy-Syaikh Abdurrahman al-Afriqy rahimahullahu.
  • Al-Allamah asy-Syaikh Abdur Razaq Afifi rahimahullahu.
  • Al-Allamah asy-Syaikh Umar Falatah rahimahullahu.
  • Dan masih banyak lagi.
Diantara Murid beliau :
Beliau memiliki banyak sekali murid yang menimba ilmu darinya, beristifadah (memetik faidah) dan meminum air telaga ilmu yang segar lagi murni. Berikut ini adalah diantara murid-murid beliau yang terkenal :
  • Asy-Syaikh Rabi’ bin Hadi al-Madkhali hafizhahullahu.
  • Asy-Syaikh ‘Ubaid bin ‘Abdillah al-Jabiri hafizhahullahu.
  • Asy-Syaikh ‘Ashim bin ‘Abdillah Alu Ma’mar al-Qoryuthi hafizhahullahu. (Beliau juga diantara murid Imam al-Albani rahimahullahu yang ternama).
  • Asy-Syaikh Ibrahim bin ‘Amir ar-Ruhaili hafizhahullahu.
  • Asy-Syaikh Sulaiman bin Salimullah ar-Ruhaili hafizhahullahu.
  • Asy-Syaikh ‘Abdurrozaq bin ‘Abdul Muhsin al-‘Badr hafizhahullahu. (Putera beliau sendiri).
  • Asy-Syaikh ‘Abdul Malik Ramadhani al-Jaza`iri hafizhahullahu.
  • Asy-Syaikh Tarhib ad-Dausari hafizhahullahu.
  • Dan masih banyak lagi.
Karya Ilmiah dan Ceramah Beliau :
Syaikh memiliki kurang lebih 40 karya ilmiah, sebagaimana yang beliau diktekan kepada murid beliau, Syaikh ‘Abdullah bin Muhammad al-‘Umaisan hafizhahullahu di dalam buku Ithaaful ‘Ibaad bi Fawa`id Durusi as-Syaikh ‘Abdul Muhsin bin Hamad al-‘Abbad, sebagai berikut :
  • Al-Qur’an al-Karim :
  1. Aayaatu Mutasyaabihaatu al-Alfaazh fil Qur’anil Karim wa Kaifa Tamyizu Bainahuma.
  • Al-Hadits :
  1. Isyruuna Hadiitsan min Shahihil Bukhari Dirosatan Asaniidihaa wa Syarhan Mutuniha.
  2. Isyruuna Hadiitsan min Shahihil Muslim Dirosatan Asaniidihaa wa Syarhan Mutuniha.
  3. Dirosah Hadits “Nadhdharallahu Imra`an Sami’a Maqoolatiy…” Riwayatan wa Dirayatan
  4. Fathul Qowiyyil Matin fi Syarhil Arba’iina wa Tatimmah al-Khomsiina lin Nawawi wa Ibni Rajab rahimahumallahu
  5. Syarhu Hadits Jibril fi Ta’limid Dien
  6. Kayfa Nastafiidu minal Kutubi al-Haditsiyyah as-Sittah
  7. Ijtina`I ats-Tsamar fi Mushtholah Ahlil Atsar (ini buku pertama Syaikh yang beliau tulis di Ma’had Buraidah tahun 1379)
  8. Al-Fawa`id al-Muntaqooh min Fathil Baari wa Kutubi Ukhroo
  • Al-‘Aqidah :
  1. Qothful Jana ad-Daanii Syarh Muqoddimah Ibnu Abi Zaid al-Qirwani
  2. Al-Hatstsu ’ala ittiba`is Sunnah wat Tahdzir minal Bida’ wa Bayaanu Khathariha
  3. Aqidah Ahlis Sunnah wal Jama’ah fish Shahabatil Kiram radhiyallahu ‘anhum wa ardhahum
  4. Min Aqwalil Munshifin fish Shohabi al-Khalifah Mu’waiyah radhiyallahu ‘anhu
  5. Tahqiq wa Ta’liq ‘ala Kitabai Tathhir al-I’tiqood ‘an Adraanil Ilhaad lish Shin’ani wa Syarh Shudur fit Tahrimi Raf’il Qubur lisy Syaukani
  • Fadha`il, Akhlaq, Adab, Nasha`ih dan Tarajim :
  1. Min Akhlaqi Rasulil Karim Shallallahu ‘alaihi wa Salam
  2. Fadhlus Sholati ‘alan Nabiyi Shallallahu ‘alaihi wa Salam wa Bayanu Ma’naha wa Kaifaiyatiha wa Syai’un mimma Ullifa fiiha
  3. Fadhlu Ahli Bait wa ‘Uluwwi Makaanatihim ‘inda Ahlis Sunnah wal Jama’ah
  4. Fadhlul Madinah wa Aadabu Sukkaniha wa Ziarotiha
  5. Rifqon Ahlas Sunnah bi Ahlis Sunnah
  6. Atsaru al-‘Ibadaat fi Hayatil Muslim
  7. Tsalatsu Kalimaat fil Ikhlaashi wal Ihsaani wal Iltizaami bis Syari’ah
  8. Al-‘Ibrah fisy Syahri Shoum
  9. Min Fadha’ilil Hajj wa Fawa`idihi
  10. Bi ayyi Aqlin wa Diinin Yakunu at-Tafjiir wat Tadmiir Jihaadan!!!
  11. Budzlun Nushhi wat Tadzkiir Libaqooya al-Maftuniin bit Takfir wat Tafjir
  12. Kaifa yu`addi al-Muwazhzhaf al-Amaanah
  13. Alimun Jahbidz wa Malikun Fadz
  14. Asy-Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz rahimahullahu Namudzaj minar Ra’ilil Awwal
  15. Asy-Syaikh Muhammad bin Utsaimin rahimahullahu minal Ulama`ir Robbaniyyin
  16. Asy-Syaikh ‘Umar bin Muhammad Fallatah rahimahullahu wa Kaifa Araftuhu
  • Rudud :
  1. Aghuluwwun fi Ba’dhil Quroobah wa Jafa`un fil Anbiyaa` wash Shohabah
  2. Al-Intishar lish Shahabah al-Akhyar fi Raddi Abaathil Hasan al-Maliki
  3. Al-Intishar li Ahlis Sunnah wal Hadits fi Raddi Abathil Hasan al-Maliki
  4. Ad-Difa’ ‘anis Shahabah Abi Bakrah wa Marwiyatihi wal Istidlaal liman’i Wilayatin Nisaa` ‘alar Rijaali
  5. Ar-Roddu ‘alar Rifaa’i wal Buthi fi Kidzbihima ‘ala Ahlis Sunnah wa Da’watihima ilal Bida’i adh-Dhall
  6. At-Tahdzir min Ta’zhimil Aatsar ghoyr al-Masyru’ah
  7. Ar-Roddu ‘ala man kadzaba bil Ahaditsis Shahihah al-Waridah fil Mahdi
  8. Aqidah Ahlis Sunnah wal Atsar fil Mahdi al-Muntazhar
  • Fiqh :
  1. Ahammiyatul ‘Inaayah bit Tafsir wal Hadits wal Fiqh
  2. Syarh Syuruthis Shalah wa Arkaniha wa Waajibatiha lisyaikhil Islam Muhammad bin ‘Abdil Wahhab
  3. Manhaj Syaikhil Islam Muhammad bin ‘Abdil Wahhab fit Ta’lif
Diantara kajian rutin beliau yang terekam adalah sebagai berikut :
  • Syarh Shohihil Bukhari (142 kaset)1, selebihnya belum direkam.
  • Syarh Kitabil Imarah min Shahihil Muslim (8 kaset), sebenarnya Syaikh memiliki pelajaran Syarh Shahih Muslim, namun sayangnya tidak terekam.
  • Syarh Sunan an-Nasa`i (414 kaset).
  • Syarh Sunan Abi Dawud (373 kaset)2.
  • Syarh Sunan at-Turmudzi, ceramah beliau ini masih berlangsung.
  • Syarh Alfiyyah Suyuthi fil Hadits (57 kaset)
  • Syarh Adabul Masyi ilas Sholah li Syaikhil Islam Muhammad bin ‘Abdil Wahhab (14 kaset)
  • Syarh al-‘Arba’ina wa Tatimmal Khomsiina lin Nawawi wa Ibni Rojab rahimahumallohu (23 kaset).
  • Fadhlul Madinah wa Adabu Sukanihaa wa Ziyarotiha (4 kaset)
  • Kitabush Shiyami min Al-Lu’lu’ wal Marjan (7 kaset).
  • Syarh Aqidah ibnu Abi Zaid al-Qirwani (9 kaset).3
  • Tathhirul I’tiqood lish Shon’ani (7 kaset).
  • Syarhus Shudur lisy Syaukani (4 kaset).
Beliau juga memiliki ceramah-ceramah ilmiah lainnya, diantaranya adalah :
  • Mu’awiyah bin Abi Sufyan radhiyallahu ‘anhu baina Ahlil Inshaf wa Ahlil Ijhaaf.
  • Al-Iman bil Ghoib.
  • Arba’ Washoya lisy Syabab.
  • Atsaru ‘Ilmil Hadits.
  • Taqyiidun Ni’am bisy Syukri.
  • Mahabbatur Rasul Shallallahu ‘alaihi wa Salam (2 kaset).
  • Tawqiirul ‘Ulama`wal Istifaadah min Kutubihim.
  • Atsarul ‘Ibadah fi Hayatil Muslimin.
  • Asy-Syaikh Ibnu Utsaimin wa Syai`un min Siiratihi wa Da’watihi.
  • Asy-Syaikh ‘Umar bin ‘Abdurrahman Fallatah Kaifa Aroftuhu
  • Khatharul Bida’
  • Dll.
Kaset-kaset rekaman beliau ini direkam oleh Tasjilat Ibnu Rajab di Madinah, Al-Asholah di Jeddah, Sabilul Mu’minin di Dammam dan Minhajus Sunnah di Riyadh.
Putera-putera beliau :
Diantara putera-putera beliau adalah :
  1. Syaikh DR. ‘Abdurrazaq bin ‘Abdil Muhsin hafizhahullahu.
  2. Muhammad bin ‘Abdil Muhsin hafizhahullahu.
  3. Abdullah bin ‘Abdil Muhsin hafizhahullahu.
  4. Umar bin ‘Abdil Muhsin hafizhahullahu.
  5. Utsman bin ‘Abdil Muhsin hafizhahullahu.
  6. Ali bin ‘Abdil Muhsin hafizhahullahu.
  7. Abdurrahman bin ‘Abdil Muhsin hafizhahullahu.
Pujian Ulama terhadap beliau :
Diantara keutamaan dan kemuliaan para ulama, adalah adanya pujian dan sanjungan dari ulama lain. Di antara pujian para ulama Ahlis Sunnah terhadap beliau adalah :
  1. Al-Imam ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdillah bin Baz rahimahullahu :
Beiau rahimahullahu berkata memuji ceramah dan risalah Syaikh ‘Abdul Muhsin yang berjudul “Aqidah Ahlis Sunnah wal Atsar fil Mahdi al-Muntazhar” :
فإنا نشكر محاضرنا الأستاذ الفاضل الشيخ عبد المحسن بن حمد العبَّاد على هذه المحاضرة القيمة الواسعة…
Kami ucapkan terima kasih kepada Ustadz yang mulia, asy-Syaikh ‘Abdul Muhsin bin Hamad al-‘Abbad atas ceramah beliau yang lurus dan sarat (manfaat)…”4


  1. Asy-Syaikh Al-‘Allamah Al-Muhaddits Hammad al-Anshori rahimahullahu :
Beliau rahimahullahu berkata :
إن الشيخ عبد المحسن العبَّاد ما رأت عيني مثله في الورع
Sesungguhnya Syaikh ‘Abdul Muhsin al-‘Abbad, tidaklah tampak pada kedua mataku ada orang yang semisal beliau di dalam kewara’an.”5
Beliau rahimahullahu juga berkata :
إن الشيخ عبد المحسن العبَّاد ينبغي أن يَكتُبَ عنه التاريخ ، كان يعمل أعمالاً في الجامعة تمنيت لو أني كتبتها أو سجلتها
Sesungguhnya Syaikh ‘Abdul Muhsin al-‘Abbad layak ditulis sejarahnya, beliau dahulu bekerja di Universitas (Islam Madinah) yang aku berangan-angan untuk menuliskan atau merekam sejerah beliau.”6


  1. Al-‘Allamah Shalih bin Fauzan al-Fauzan rahimahullahu :
Al-‘Allamah al-Fauzan berkata memuji para ulama sunnah di dalam kaset ceramah beliau yang berjudul al-As`ilah as-Suwaidiyah pada tanggal 5 Rabi’ul Akhir 1417 H :
كذلك من العلماء البارزين الذين لهم قدم في الدعوة ، فضيلة الشيخ عبد المحسن العبَّاد ، فضيلة الشيخ ربيع هادي ، كذلك فضيلة الشيخ صالح السحيمي ، كذلك فضيلة الشيخ محمد أمان الجامي ، إن هؤلاء لهم جهود في الدعوة والإخلاص ، والرد على من يريدون الانحراف بالدعوة عن مسارها الصحيح ، سواء عن قصد أو عن غير قصد
Demikian pula dengan para ulama yang mulia, yang mana mereka terdepan di dalam dakwah, yaitu Fadhilatus Syaikh ‘Abdul Muhsin al-‘Abbad, Fadhilatus Syaikh Rabi’ Hadi, demikian pula dengan Syaikh Shalih as-Suhaimi dan juga Fadhilatus Syaikh Muhammad Aman al-Jami. Sesungguhnya mereka memiliki andil besar di dalam dakwah dan ikhlas, membantah orang-orang yang menghendaki penyelewengan dakwah dari arahnya yang benar, sama saja baik dengan sengaja maupun tidak sengaja…”
  1. Muhaddits Negeri Yaman, Al-‘Allamah Muqbil bin Hadi al-Wadi’i rahimahullahu Ta’ala :
Beliau pernah ditanya dengan pertanyaan siapakah ulama Arab Saudi yang layak diambil ilmunya” Maka Syaikh rahimahullahu menjawab :
أما الذين أنصح بالأخذ عنهم والذين أعرفهم فهو الشيخ : عبد العزيز بن باز -حفظه الله- ، والشيخ محمد بن صالح بن عثيمين -حفظه الله- ، والشيخ ربيع بن هادي -حفظه الله- ، والشيخ عبد المحسن العبَّاد -حفظه الله- ، والشيخ صالح الفوزان -حفظه الله- …
Adapun ulama yang aku nasehatkan untuk diambil ilmunya dan aku kenal adalah : Asy-Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz hafizhahullahu, Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin hafizhahullahu, Asy-Syaikh Rabi’ bin Hadi al-Madkhali hafizhahullahu, Asy-Syaikh ‘Abdul Muhsin al-‘Abbad hafizhahullahu, Asy-Syaikh Shalih Fauzan hafizhahullahu …”7


Dan masih banyak lagi deraian untaian pujian dan sanjungan kepada beliau, yang apabila dikumpulkan semuanya, niscaya akan menjadi panjang dan menjadi buku tersendiri.
Akhlaq Beliau
Beliau sangat berakhlak mulia dan memiliki banyak sifat-sifat terpuji, yang selayaknya bagi para penuntut ilmu untuk meneladaninya. Diantara akhlak beliau yang sangat menonjol adalah :
1-      Tawadhu’.
Dari wajah beliau yang bersinar, terpancar sifat tawadhu’ yang amat menakjubkan. Didalam majelis ta’lim beliau sering meminta kepada murid-murid beliau untuk membantu beliau dalam mencari sebuah hadits atau ucapan ulama tentang hadits tersebut dan lain sebagainya. Beliau juga tidak segan-segan untuk mengatakan “wallahu a’lam” atau “saya tidak tahu” jika ditanya tentang suatu hal.
2-   Berhati lembut.
Diantara yang menunjukkan kelembutan hati beliau adalah isak tangis beliau ketika memberikan komentar terhadap muhadhoroh Syaikh Abdul Aziz As-Sadhan tentang sejarah hidup Syaikh Bin Baz Rahimahullah diaula kampus Universitas Islam Madinah.
3-   Amanah
Diceritakan oleh beberapa Syaikh yang pernah belajar kepada beliau bahwa suatu ketika beliau keluar dengan menaiki mobil dinas (Universitas) untuk suatu kepentingan pribadi yang tidak berkaitan dengan urusan Universitas. Maka ketika ingat, beliau segera kembali ke rumah, lalu mengendarai mobil pribadi beliau. Allahu akbar, Alangkah indahnya akhlak ulama !!
Footnote:
1 Menurut DR. ‘Abdullah al-Farisi al-Hindi adalah sejumlah 623 kaset dan belum semuanya terekam.
2 Menurut DR. ‘Abdullah al-Farisi al-Hindi adalah sejumlah 272 kaset.
3 Menurut DR. ‘Abdullah al-Farisi al-Hindi sejumlah 14 kaset.
4 Majmu’ Fatawa wa Maqoolaat Mutanawwi’ah (IV/98).
5 Al-Majmu’ fi Tarjamati al-‘Allamah al-Muhaddits asy-Syaikhk Hammad bin Muhammad al-Anshari (II/621).
6 Al-Majmu’, op.cit., (II/610).
7 Dari Kaset “Ma’a ‘Abdirrahman ‘Abdil Khaliq”, rekaman tertanggal 12 Syawal 1416, dinukil dari Tuhfatul Mujib karya Imam Muqbil al-Wadi’i.

Biografi Singkat Syaikh DR Shalih Fauzan Al Fauzan

Dialihbahasakan oleh Abu Hudzaifah dari calltoislam.com - Home

Beliau adalah Syaikh yang mulia, DR. Shalih bin Fauzan bin Abdillah dari keluarga Al Fauzan, dari suku Asa Syamasiyyah. Beliau lahir tahun 1345 H/1933 M. Ayahnya meninggal dunia semenjak beliau masih anak-anak dan beliau dipelihara oleh keluarganya. Beliau belajar Al Quran, dasar membaca dan menulis di bawah asuhan Imam Masjid Wilayah yang juga Qari' tetap, yaitu Syaikh yang mulia Hammud bin Sulaiman Ath Thallal, yang kemudian menjadi hakim di kora Dariyyah (bukan Dar'iyyah di Riyadh) di wilayah Qasim. Beliau kemudian belajar di sebuah madrasah negeri yang dibuka di Asa Syamasiyyah pada tahun 1369 H/1948 M. Beliau menyelesaikan studinya di Madrasah Faishaliyyah di Buraidah pada tahun 1371 H/1950 M dan kemudian beliau diangkat sebagai guru madrasah anak-anak. Beliau melanjutkan studi di Institut Pendidikan Buraidah ketika dibuka tahun 1373 H/1952 M, dan lulus tahun 1377 H/1956 M. Beliau kemudian melanjutkan di Fakultas Syari'ah di Universitas Imam Muhammad Ibnu Su'ud Riyadh dan lulus tahun 1381 H/1960 M. Setelah itu, beliau mengambil gelar Magister dan Doktoralnya di bidang Fikih.

Setelah lulus dari Fakultas Syariat, beliau diangkat menjadi dosen (pengajar) di sebuah Institut Pendidikan Riyadh, kemudian beliau pindah mengajar ke Fakultas Syari'ah. Sesudah itu, beliau pindah lagi mengajar di pendidikan yang lebih tinggi di Fakultas Ushulud Dien dan pindah lagi mengajar di Mahkamah Syariah dan beliau ditunjuk sebagai ketua. Beliau kemudian kembali mengajar di sana setelah masa jabatan ketuanya berakhir. Beliau juga menjadi anggota Lajnah Daimah lil Buhuts wal Ifta (Komite Tetap Riset Ilmiah dan Fatwa) hingga saat ini.

Syaikh yang mulia juga salah seorang anggota Haiah Kibaril Ulama dan Komite Fiqh Rabithah Alam Islamiy di Mekkah serta anggota Komite Pengawas Du'at Haji sekaligus mengepalai keanggotaan Lajnah Daimah lil buhuts wal ifta. Selain itu, beliau juga seorang Imam, Khatib dan Pengajar di Masjid Pangeran Mut'ib bin Abdil Aziz di Al Malzar. Beliau juga berperan aktif di dalam menjawab pertanyaan-pertanyaan di program radio Nuurun 'ala Darb dan memberikan kontribusi terhadap penerbitan sejumlah Riset/Penelitian Islami di Lembaga Riset, Studi, Tesis dan Fatwa Islami, yang kemudian diperiksa dan diterbitkan. Syaikh yang mulia juga berperan dalam mengawasi sejumlah Tesis Magister dan Disertasi Doktoral.

Beliau memiliki banyak murid yang senantiasa ber-mulazamah dalam durus (pelajaran) dan mujtama (pertemuan) rutinnya. Beliau sendiri belajar melalui tangan sejumlah Ulama dan Qodhi terkemuka, diantara guru-guru beliau adalah:

1. Samahatus Syaikh Abdul Aziz bin Bazz
2. Samahatus Syaikh Abdullah bin Humaid
3. Samahatus Syaikh Muhammad Amin asy-Syinqithy
4. Samahatus Syaikh Abdurrazaq Afifi
5. Fadhilatus Syaikh Shalih bin Abdurrahman as-Sukayti
6. Fadhilatus Syaikh Shalih bin Ibrahim al-Bulayhi
7. Fadhilatus Syaikh Muhammad bin Subayyil
8. Fadhilatus Syaikh Abdullah bin Shalih al-Khulaifi
9. Fadhilatus Syaikh Ibrahim bin Ubaid al-Abdul Muhsin
10. Fadhilatus Syaikh Hammud bin Aqlaa`
11. Fadhilatus Syaikh Shalih bin Ali an-Naashir

Beliau juga belajar di bawah bimbingan sejumlah ulama Universitas Al Azhar Mesir yang memiliki takhoshus (spesialisasi) di bidang Hadits, Tafsir dan Bahasa Arab. Beliau telah memainkan peran penting dalam berdakwah kepada Allah, mengajar dan berfatwa, berkhotbah dan bantahan-bantahan ilmiah. Karangan beliau sangat banyak, di antaranya adalah Syarh Aqidah al-Wasithiyah, Al Irsyad ila Shahihil I'tiqaad (Bimbingan kepada Akidah yang benar), Al Mulakhash al-Fiqhi (Fikih Ringkas), Makanan dan Hukum-Hukum berkenaan tentang Penyembelihan dan Berburu yang merupakan disertasi Doktoral beliau, At Tahqiiqat Al Mardhiyah dalam masalah waris yang merupakan Tesis Magister beliau. Termasuk juga buku tentang Mukminah dan bantahan buku Yusuf al-Qordhawi  Al-Halal Wa Al-Haram..

Mengenal Para Imam Masjidil Haram

Perhatian setiap muslim tertuju kepada dua tanah haram (suci) Makkah dan Madinah, tidak ketinggalan juga terhadap para imamnya. Mereka memiliki popularitas dan kedudukan yang mulia di hati kaum muslimin. Karena banyaknya pembaca yang bertanya tentang mereka, maka dengan senang hati kami suguhkan biodata ringkas tentang imam-imam tersebut.
 
1. Syaikh DR. Su'ud bin Ibrahim as-Syuraim
Lahir pada tahun 1386 H, di Saqra` Riyadh.
Beliau kuliah pada fakultas Ushuluddin di Jami'ah al-Imam Muhammad bin Su'ud al-Islamiyah. Lulus pada tahun 1409 H, kemudian melanjutkan jenjang pendidikannya di Ma'had 'Ali untuk para hakim, hingga beliau mendapatkan gelar Magister pada tahun 1413 H.
Pekerjaan beliau, mantan hakim, pengajar di Masjidil Haram, Dekan fakultas Syari'ah di Jami'ah Ummul Qura' Makkah.

Tahun penentuan beliau sebagai Imam di Masjidil Haram adalah tahun 1414 H.
Beliau memiliki sejumlah besar onta, yang beliau habiskan sebagian waktu dengannya.
Beliau memberikan perhatian besar dalam mensyarah kitab Tauhid di Masjidil Haram.
Beliau terkenal dengan syair dan kalimat-kalimat yang lembut yang menyentuh.
Diantara karya tulis beliau adalah al-Syamil fil Khathib wal-Khuthbah, sudah diterjemah ke dalam bahasa Indonesia dan diedit oleh Ustadz Agus Hasan Bashori (pimred Qiblati) dengan judul Ensiklopedi Khuthbah atau panduan khathib, atas izin beliau oleh penerbit Darus sunnah Jakarta.
 
2. Syaikh DR. Shalih bin Abdillah Alu Humaid
Lahir pada tahun 1369 H di Buraidah.
Beliau mengambil gelar doktor pada bidang Fiqih dan Ushulnya pada tahun 1402 H.
Profesi beliau adalah Ketua Majelis Syura, dan anggota Haiah Kibarul Ulama.
Beliau ditetapkan sebagai Imam Masjidil Haram pada 1 Muharram 1404 H.
Beliau mengimami sekali dalam sebulan, yaitu untuk shalat Subuh. Sedangkan sebagian besar waktunya beliau habiskan di Riyadh untuk urusan tanggung jawab terhadap Majelis Syura. Beliau datang sekali sebulan untuk khutbah Jum'at.
Beliau memberikan perhatian besar terhadap tafsir al-Qur`an al-Karim.
 
3. Syaikh DR. Shalih bin Muhammad Alu Thalib
Beliau lahir pada tahun 1393 H di Riyadh.
Beliau ditetapkan sebagai Imam Masjidil Haram pada tahun 1423 H.
Beliau bekerja sebagai Qadhi di Pengadilan Tinggi Makkah. Beliau sangat cakap dalam pekerjaan beliau sebagai hakim dan teguh saat memberikan keputusan.
 
4. Syaikh DR. Usamah bin 'Abdillah Khayyath
Beliau lahir pada tahun 1375 H di Makkah al-Mukarramah.
Syaikh Usamah mendapatkan ijazah sanad dalam meriwayatkan kutubus sunnah dan seluruh kitab induk hadits lainnya.
Beliau belajar di Makkah dan lulus dari Fakultas Kitab dan Sunnah pada tahun 1396 dengan predikat cumlaude dan menduduki peringkat pertama.
Profesi beliau adalah pengajar di Masjidil Haram, mantan Anggota Majelis Syura, Dosen di Fakultas Syari'ah Jami'ah Ummul Qura'.
Beliau ditetapkan sebagai imam Masjidil Haram pada tahun 1418 H.
Beliau dikenal dengan gaya bahasa penyampaian yang kuat, yang mampu menggetarkan hati. Beliau adalah satu-satunya imam masjid yang ayahandanya adalah seorang imam dan khatib masjidil Haram. Dan ayahanda beliau tergolong Imam Masjidil Haram yang paling terkenal di akhir-akhir ini.
 
5. Syaikh DR, Abdurrahman bin 'Abdil 'Aziz as-Sudais
Syekh Sudais lahir pada tahun 1382 di Riyadh. Dia menjadi Hafidzul Qur’an pada usia 12 tahun, di masjid kota Riyadh yang dikepalai oleh Syaikh Abdul Rahman al-Faryan. Beliau juga diambil oleh Syaikh Muhammed Ali Hussan and Syaikh Muhammed Abdul Majid Zakir untuk menerima berbagai beasiswa.
Syaikh Abdul Rahman tumbuh di Riyadh beliau mencapai pendidikan dasar `Mathna bin Hartha` semacam akademi ilmu pengetahuan. Di sana beliau belajar di bawah berbagai macam beasiswa termasuk dari Syaikh Abdullah Munaif and Syaikh Abdullah bin Abdul Rahman al Tuwayjiri. Dr. Abdul Rahman lulus dari akademi ini dengan predikat “Excellent” tahun 1399H dan melanjutkan ke Fakultas Syari’ah. Setelah itu beliau menjadi Imam dan Khotib di Masjid Syaikh al-Allam Abdul Razzaq Afifi. Beliau juga mulai mengajar di Akademi Imam al-Dawa Al-Almy.
Pada tahun 1404 beliau ditunjuk sebagai Imam dan Khotib Masjid al-Haram, Makkah. Di sana pertama kalinya beliau menjadi imam pada sholat Ashr tanggal 22 Sya’ban 1404H (22 Agustus 1404H). Khutbah pertama pada hari kelima belas bulan Ramadhan 1404H (15 September 1404H). Dalam tahun yang sama, Dr. Abdul Rahman mendapat gelar Master Degree, dengan predikat “Excellent” dari Universitas Syari’ah Imam Muhammad bin Saud. Beliau dilimpahi wewenang untuk menjadi guru asisten di Universitas terkemuka Ummul Qura’, Makkah, di mana beliau mendapatkan gelar Doktornya, dan lagi-lagi lulus dengan predikat “Excellent” pada tahun 1416H. Beliau ditunjuk menjadi Dosen Fakultas Syari’ah di Universitas Ummul Qura’.
Dan beliau ditetapkan sebagai Imam Masjidil Haram pada tahun 1404 H saat umur beliau 22 tahun.
 
6. Syaikh Mahir bin Hamd al-Mu'aiqili
Beliau dilahirkan al-Madinah al-Munawwaroh. Beliau habiskan usianya di Madinah, kemudian beberapa tahun yang lalu pindah ke Makkah al-Mukarramah sebagai pengajar di Sekolah Menengah.
Beliau diangkat sebagai Imam Masjidil Haram pada tahun 1428 H, yang sebelumnya beliau adalah Imam Masjid Nabawi pada tahun 1427 H.
 
7. Syaikh Muhammad bin 'Abdillah as-Subayyil
Beliau lahir pada tahun 1345 H, di Qashim.
Beliau adalah anggota Kibarul Ulama, dan anggota al-Majma' al-Fiqhi.
Beliau adalah mantan Ketua Umum Urusan Masjidil Haram Makkah dan Madinah juga anggota Haiah Kibarul Ulama.
Beliau diangkat sebagai Imam Masjidil Haram pada tahun 1385 H.
Mulai tahun ini, beliau tidak mungkin mengimami di Masjidil Haram karena usia beliau yang sudah lanjut, juga karena kondisi kesehatan beliau. Mudah-mudahan Allah I menyembuhkan beliau. Sudah bertahun-tahun beliau mengimami shalat 'Isya`. Beliau tergolong Imam Masjidil Haram dan Masjid Nabawi yang paling lama.
 
8. Syaikh 'Abdullah bin 'Awad al-Juhani
Beliau lahir pada 1396 H di Madinah.
Beliau belajar di Fakultas al-Qur`anul Karim di Jami'ah Islamiyah.
Beliau termasuk yang dimuliakan oleh Allah I sebagai imam dari keempat masjid yang memiliki kedudukan terbesar di hati kaum Muslimin, yaitu Masjidil Haram, Masjid Nabawi, Masjid Quba' dan Masjid Qiblatain.
Beliau sekarang adalah Mahasiswa S2 di Ummul Qura'. Pada usia 16 tahun beliau telah mengikuti lomba hafal Qur`an di Makkah dan memperoleh peringkat pertama.
Dalam hal membaca al-Qur`an beliau telah diijazahi oleh para ulama Qiraah yang bertaraf Internasional yang terkenal di antaranya adalah: Syaikh az-Ziyat j , Syaikh Ibrahim al-Akhdhor Ulama ahli Qur`an di Masjidil Haram, dan DR. 'Ali al-Khudzaifi, Imam Masjid Nabawi di Madinah.
 
9. Syaikh DR. Khalid al-Ghamidi
Lahir pada tahun 1388 H di Makkah.
Ditetapkan sebagai Imam Masjidil Haram pada bulan Dzul Hijjah tahun 1428 H, hanya saja beliau tidak mulai mengimami kecuali pada bulan Muharram tahun ini (1429 H).
Beliau meraih gelar Magister dan doktoral dalam bidang tafsir di Jami'ah Ummul Qura'.
 
10. Syaikh DR. Faishal Ghazawi
Lahir pada tahun 1388 H di Makkah al-Mukarromah.
Ditetapkan sebagai Imam Masjidil Haram pada bulan Dzul Qa'dah 1428 H. Hanya saja beliau tidak mulai mengimami shalat kecuali bulan Muharram tahun ini.
Beliau meraih gelar Magister dan doktoral di Jami'ah Ummul Qura'.
Saat ini beliau bekerja di Fakultas Qiraah di Universitas yang sama.
 
Dengan demikian, jumlah imam masjidil Haram adalah sepuluh orang. Masing-masing imam memiliki imam cadangan yang siap mengganti saat imam tersebut berhalangan hadir.
Masing-masing Imam mendapatkan santunan bulanan sekitar 10 ribu riyal, dan ini bukanlah termasuk gaji pokok, namun ini hanyalah gaji tambahan, karena masing-masing imam memiliki pekerjaan tetap di berbagai Universitas dengan gaji yang lebih besar dari gaji sebagai Imam.
Inilah sekelumit biografi singkat tentang orang-orang yang mencurahkan jiwa dan kesungguhan mereka demi melayani agama ini. Mudah-mudahan Allah I membalas mereka dengan sebaik-baik balasan, dan mudah-mudahan Allah I menjadikan kita dan mereka termasuk orang-orang yang beruntung dengan keridhaan-Nya. (AR) [*]
Sumber: Majalah Qiblati Edisi 7-9 tahun III


Diperbolehkan mengcopy artikel ini dengan syarat:
menjaga Amanah ilmiah dan mencantumkan link berikut:

Minggu, 28 Agustus 2011

Pakaian Panjang Siswi Jember, Tarik Perhatian Luar Daerah

Jemberpost.com.Meski masih ada beberapa hal yang harus dibenahi dan disempurnakan, namun diakui atau tidak, empat tahun lebih memimpin Kabupaten Jember, program dan kebijakan yang dikeluarkan Bupati MZA Djalal, cukup mampu membuat perubahan dalam kehidupan masyarakat di Kabupaten Jember. Hal yang paling nampak dari perubahan itu bisa dilihat pada pakaian yang digunakan siswa tingkat sekolah menengah pertama maupun atas.
Pelajar SMP dan SMA, utamanya kalangan siswi, yang semula biasa menggunakan pakaian (rok) sebatas lutut, bahkan di atasnya, sejak dikeluarkannya himbauan yang kemudian ditindaklanjuti dengan surat edaran (SE) dari Bupati Jember tersebut, mampu merubah kebiasaan cara berpakaian di kalangan siswa. Di kalangan siswa SMP, yang biasanya hanya menggunakan celana pendek, sejak dikeluarkannya SE oleh Bupati Jember, MZA Djalal, mendadak berubah dengan menggunakan celana panjang.
Demikian halnya di kalangan siswi SMP dan SMA, yang semula menggunakan rok pendek sebatas lutut atau di atasnya, berubah dengan menggunakan tok panjang. “Padahal waktu itu saya tidak mengeluarkan peraturan, tapi hanya surat edaran,” jelas Bupati Djalal, dalam acara Dialog Solutif Bedah Potensi Desa di lapangan Desa Biting, Kecamatan Arjasa, (24/3).
Tak dinyana, perubahan pakaian untuk seragam sekolah yang digunakan siswa dan siswi SMP dan SMA tersebut, ternyata mendapat perhatian dari daerah lain. Banyak kalangan dari luar daerah Jember, menilai seragam sekolah yang digunakan siswa siswi SMP SMA, sangat tepat, karena bisa menutupi sebagian aurat, utamanya perempuan.
Karena itu, mereka berusaha mencari tahu, resep dan cara apa yang digunakan Pemkab Jember, hingga mampu merubah kebiasaan cara berpakaian siswa dan siswi tersebut. Tidak sedikit diantara mereka yang terpaksa datang ke Jember hanya sekadar ingin tahu, sekaligus mempelajari kiat-kiat yang dilakukan Pemkab Jember.
“Orang dari luar daerah heran. Jember kok bisa merubah cara berpakaian siswa dan siswi. Dan ini merupakan satu-satunya di Indonesia, karena itu banyak yang heran,”lanjut Bupati Djalal.
Sekadar diketahui, imbauan Bupati Djalal yang disertai dengan SE berkaitan dengan pakaian yang digunakan siswa dan siswi SMP SMA ini, untuk pertama kalinya disampaikan pada acara Dialog Solutif Bedah Potensi Desa, Serial ke I, putaran ke 5 di lapangan olahraga Kecamatan Ledokombo, 15 Mei 2007 silam. Ketika itu Bupati Djalal, menyatakan, bahwa anak-anak yang duduk di bangku SMP, baik putra maupun putri tidak sama dengan beberapa tahun silam.
Dilihat dari sisi pisiknya, menurut bupati, siswa dan siswi saat ini terlihat besar layaknya orang dewasa. Nah karena itu, bupati menyarankan, ada baiknya kalau siswa SMP menggunakan celana panjang dan siswinya mengunakan rok di bawah lutut (panjang).
Imbauan yang kemudian diikuti dengan SE dari bupati ini, ternyata mendapat tanggapan positif dari kalangan orang tua murid dan guru sekolah. Seluruh siswa dan siswi ketika itu langsung mengganti pakaiannya, dari yang semula di atas lutut menjadi di bawah lutut (panjang).(sal)

Sabtu, 27 Agustus 2011

Zakat Fitrah

Oleh: Abu Yusuf Abdurrahman
Tak terasa bulan Ramadhan yang mulia hampir berlalu. Hampir lengkap kita melaksanakan ibadah puasa dalam bulan penuh rahmat ini. Akan tetapi, ada satu ibadah yang masih wajib kita tunaikan sebelum kita berpisah dengan bulan Ramadhan ini. Ibadah yang diwajibkan oleh Rasulullah ` sebagai bentuk kepedulian kepada orang miskin serta sebagai penyuci puasa kita dari kekurangan. Ibadah tersebut adalah zakat fitrah yang telah Ibnu ‘Abbas c ungkapkan di dalam sebuah hadits:
فَرَضَ رَسُولُ اللهِ ` زَكَاةَ الْفِطْرِ طُهْرَةً لِلصَّائِمِ مِنَ اللَّغْوِ وَالرَّفَثِ وَطُعْمَةً لِلْمَسَاكِينِ
“Rasulullah ` mewajibkan zakat fitrah sebagai bentuk penyuci bagi orang yang berpuasa dari ucapan yang sia-sia dan yang menjurus kepada jima’ serta untuk memberi makan kepada orang miskin.” [H.R. Abu Dawud dan Ibnu Majah, dihasankan oleh Asy-Syaikh Al-Albani t].
Maka, dalam lembaran berikut ini akan kita bahas mengenai zakat fitrah ini agar kita beramal di atas koridor syariat, bukan di atas koridor adat istiadat ataupun perasaan. Karena, sebagaimana kita ketahui bahwa suatu amalan tidaklah diterima oleh Allah kecuali terpenuhi padanya syarat ikhlas kepada Allah dan mutaba’ah (meneladani) kepada Rasul `.
Hukum Zakat Fitrah
Zakat fitrah hukumnya wajib bagi setiap muslim, baik laki-laki dan perempuan, tua maupun muda, budak maupun merdeka. Dasar dari hal ini adalah ucapan Abdullah bin Umar c:
فَرَضَ رَسُوْلُ اللهِ ` زَكَاةَ الْفِطْرِ، صَاعاً مِنْ تَمْرٍ، أََوْ صَاعاً مِنْ شَعِيْرٍ، عَلَى كُلِّ عَبْدٍ أَوْ حُرٍّ، صَغِيْرٍ أَوْ كَبِيْرٍ. وَفِيْ رِوَايَةٍ: عَلَى كُلِّ حُرٍّ أَوْ عَبْدٍ، ذَكَرٍ أََوْ أُنْثًى مِنَ الْمُسْلِمِيْنَ.
“Rasulullah ` mewajibkan zakat fitrah, satu sha’ kurma kering atau satu sha’ gandum, wajib bagi setiap budak atau orang yang merdeka, muda atau tua.” Dan di dalam riwayat lain, “Wajib bagi orang yang merdeka atau budak, baik laki-laki atau perempuan dari kaum muslimin.” [H.R. Al-Bukhari dan Muslim].
Dari hadits di atas pula, bisa kita ambil kesimpulan bahwa zakat fitrah hanyalah diwajibkan bagi seorang muslim, dan tidak sah zakat fitrah yang diberikan oleh orang kafir.
Zakat fitrah ini tidak diwajibkan bagi orang yang tidak mampu. Yang dimaksud mampu di sini adalah memiliki kelebihan satu sha’ makanan pokok dari kebutuhannya satu hari ‘Id dan malamnya. Jadi, orang yang memiliki kelebihan satu sha’ makanan pokok dari kebutuhan sehari semalamnya, wajib untuk mengeluarkan zakat fitrah. Ini adalah pendapat mayoritas ulama.
Adapun hamba sahaya dan anak kecil yang ditanggung nafkahnya, maka zakat fitrahnya wajib dibayarkan oleh orang yang bertanggung jawab menafkahinya. Demikian pula anak kecil yang dilahirkan meskipun beberapa menit sebelum shalat Idul Fitri, wajib untuk dibayarkan zakat fitrahnya oleh ayahnya.
Kadar Zakat Fitrah
Zakat fitrah yang wajib dibayarkan adalah setengah sha’ untuk gandum jenis burr, hinthah, dan qamh (gandum jenis yang baik), Sedangkan untuk gandum jenis sya’ir, dan makanan pokok yang lain satu sha’. Hal ini didasarkan pada hadits yang telah kami sebutkan di muka, “Rasulullah ` mewajibkan zakat fitrah, satu sha’ kurma kering…” [H.R. Al-Bukhari dan Muslim].
Adapun dalil kadar zakat fitrah dari gandum jenis burr, hinthah, dan qamh berupa setengah sha’ adalah sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Ath-Thahawi dan Ibnu Abi Syaibah dari Asma` binti Abu Bakr radhiyallahu ‘anha, bahwa beliau dahulu mengeluarkan atas nama keluarganya, yang merdeka maupun yang budak dua mudd (setengah sha’) dari hinthah atau satu sha’ kurma kering… [dikatakan oleh Asy-Syaikh Al-Albani “sanadnya shahih”].
Sha’ adalah sebuah ukuran volume yang dikenal orang-orang Arab. Satu sha’ adalah empat mudd, sedangkan satu mudd adalah seukuran tangkupan dua tangan orang yang sedang. Apabila diwujudkan dalam bentuk gandum yang bagus, maka berat satu sha’ adalah 2,04 kg.[Syarhul Mumti’]
Karena sha’ adalah ukuran volume, berat satu sha’ suatu barang berbeda dengan berat satu sha’ barang yang lain tergantung dari berat jenis barang tersebut. Jadi, untuk beras, seyogianya kita berhati-hati dan menambahinya karena biasanya gandum memiliki berat jenis lebih besar daripada beras. Ukuran 2,5 kg -insya Allah- merupakan ukuran yang mencukupi untuk membayar zakat fitrah.
Apabila seseorang ingin untuk menambahi jumlah zakat yang dibayarkan, maka kelebihan dari kadar zakat ini terhitung sebagai sedekah.
Bentuk Zakat Fitrah
Zakat fitrah yang diberikan berupa makanan pokok negeri setempat meskipun makanan tersebut tidak disebutkan secara tegas di dalam hadits-hadits. Hal ini didasarkan ucapan sahabat Abu Sa’id Al-Khudri z:
كُنَّا نُخْرِجُ فِى عَهْدِ رَسُولِ اللهِ ` يَوْمَ الْفِطْرِ صَاعًا مِنْ طَعَامٍ؛ وَكَانَ طَعَامُنَا الشَّعِيرَ وَالزَّبِيبَ وَالأَقِطَ وَالتَّمْرَ
“Dahulu, pada masa hidup Rasulullah `, kami membayarkan pada hari Fitri satu sha’ makanan; dan pada waktu itu makanan kami adalah gandum, anggur kering, susu kering dan kurma kering.” [H.R. Al-Bukhari dan Muslim].
Pada asalnya, tidak diperbolehkan membayarkan zakat fitrah dengan bentuk uang. Akan tetapi, apabila terdapat hal yang menuntut pembayaran zakat fitrah ini berupa uang, maka diperbolehkan. Seperti, apabila dibayarkan berupa makanan pokok justru akan menyebabkan kesulitan bagi penerima zakat karena harus menggilingnya dan seterusnya. Meski demikian, diperbolehkan memberikan uang kepada petugas zakat untuk dibelikan makanan pokok yang kemudian diserahkan kepada yang berhak berupa makanan pokok.
Waktu Mengeluarkan Zakat Fitrah
Waktu wajib mengeluarkan zakat fitrah adalah sejak masuk waktu maghrib malam hari Fitri hingga shalat ‘Id dilaksanakan. Sedangkan waktu terbaik untuk mengeluarkan zakat fitrah adalah pagi hari sebelum shalat. Hal ini didasarkan pada hadits:
أَنَّ النَّبِىَّ ` أَمَرَ بِزَكَاةِ الْفِطْرِ قَبْلَ خُرُوجِ النَّاسِ إِلَى الصَّلاَةِ
“Bahwasanya Nabi ` memerintahkan [ditunaikannya] zakat fitrah sebelum orang-orang keluar menuju shalat.” [H.R. Al-Bukhari dan Muslim].
Apabila ditunaikan setelah shalat, maka zakat tersebut tidak terhitung sebagai pembayaran zakat pada waktunya, tetapi terhitung sebagai qadha` (pengganti), dan orang yang melakukan hal ini berdosa jika disengaja karena menunda pembayarannya. Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah `:
مَنْ أَدَّاهَا قَبْلَ الصَّلاَةِ فَهِىَ زَكَاةٌ مَقْبُولَةٌ وَمَنْ أَدَّاهَا بَعْدَ الصَّلاَةِ فَهِىَ صَدَقَةٌ مِنَ الصَّدَقَاتِ
“Barangsiapa menunaikannya sebelum shalat, maka ini terhitung sebagai zakat yang diterima, adapun yang menunaikannya setelah shalat, maka ini terhitung sebagai sedekah dari sedekah-sedekah yang biasa.” [H.R. Abu Dawud dan Ibnu Majah, dihasankan oleh Asy-Syaikh Al-Albani t].
Diperbolehkan untuk memberikan zakat fitrah ini kepada petugas pengambil zakat satu atau dua hari sebelum hari ‘Id sebagaimana hal ini dilakukan oleh Ibnu Umar dan para sahabat yang lain g.
Satu hal yang penting untuk diperhatikan, waktu yang teranggap dalam penyerahan zakat fitrah adalah ketika diserahkan kepada yang berhak yaitu fakir miskin, bukan kepada pengurus zakat (‘amil). Jadi, apabila zakat dibayarkan melalui pengurus zakat, pengurus zakat tersebut wajib menyerahkannya kepada yang berhak sebelum shalat ‘Id dilaksanakan.
Alokasi Pemberian Zakat Fitrah
Terjadi silang pendapat di antara para ulama mengenai siapa yang berhak mendapatkan zakat fitrah. Sebagian ulama berpendapat bahwa zakat fitrah diberikan kepada delapan golongan sebagaimana zakat harta. Argumen mereka adalah karena Rasulullah ` menyebut zakat fitrah sebagai ‘zakat’, maka hukum yang dimiliki pun sama dengan hukum zakat harta dan pendapat ini adalah pendapat mayoritas ulama.
Sebagian lain berpendapat bahwa zakat fitrah ini hanya diberikan kepada fakir dan miskin. Di antara ulama yang berpendapat ini adalah Malikiyah, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, dan murid beliau, Ibnu Qayyim Al-Jauziyah rahumahumullah. Mereka berdalil dengan ucapan Ibnu ‘Abbas yang telah disebutkan di muka, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mewajibkan zakat fitrah sebagai bentuk penyuci bagi orang yang berpuasa dari ucapan yang sia-sia dan yang menjurus kepada jima’ serta untuk memberi makan kepada orang miskin.”
Asy-Syaukani mengatakan di dalam kitab beliau ‘Nailul Authar’, “Di dalam hadits ini terdapat dalil bahwa zakat fitrah diberikan kepada orang-orang miskin, bukan golongan-golongan penerima zakat.”
Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyah mengatakan di dalam ‘Zadul Ma’ad’, “Dahulu, bimbingan Rasulullah ` adalah mengkhususkan zakat fitrah ini untuk orang-orang miskin. Beliau tidak membaginya untuk delapan golongan satu bagian untuk ini satu bagian untuk itu. Beliau juga tidak memerintahkan hal ini. Demikian pula, ini tidak dilakukan oleh satu orang sahabat pun, atau orang yang setelah mereka.”
Pendapat yang kedua ini adalah pendapat yang kami pilih dikarenakan alasan-alasan yang telah dikemukakan. -Allahu a’lam-
Dari penjelasan di atas, dapat dipahami bahwa memberikan zakat fitrah kepada pengurus zakat (‘amil) tidak diperbolehkan. Apalagi diberikan kepada ta`mir masjid, imam, penceramah, atau dialokasikan untuk pembangunan masjid yang sebenarnya bukan termasuk delapan golongan penerima zakat. Kecuali, apabila pengurus zakat, ta`mir masjid, imam, dan penceramah tersebut merupakan orang miskin yang pantas untuk mendapatkan zakat fitrah.
Diperbolehkan untuk memberikan zakat fitrah untuk kerabat yang miskin dan memenuhi syarat penerima zakat. Bahkan, hal ini lebih baik daripada memberikan kepada orang yang selainnya. Karena orang yang memberikan zakat kepada kerabat mendapatkan dua pahala: pahala menyambung kekerabatan dan pahala sedekah. Hal ini didasarkan pada hadits:
إِنَّ الصَّدَقَةَ عَلَى الْمِسْكِيْنِ صَدَقَةٌ وَعَلَى ذِي الرَّحِمِ اثْنَتَانِ صَدَقَةٌ وَصِلَةٌ
“Sedekah bagi orang miskin adalah sedekah saja, sedang bagi kerabat adalah dua kebaikan: sedekah dan menyambung kekerabatan.” [H.R. At-Tirmidzi, An-Nasa`i, dan lainnya, Asy-Syaikh Al-Albani mengatakan, “Hasan Shahih”].
Orang yang menerima zakat fitrah ini haruslah seorang muslim, tidak boleh diberikan kepada orang kafir dzimmi (orang kafir yang membayar jizyah, sehingga mendapatkan hak-hak yang hampir sama dengan muslimin). Diriwayatkan dari Al-Hasan Al-Bashri rahimahullah bahwa beliau mengatakan, “Ahlidz Dzimmah (kafir dzimmi) tidak memiliki hak dari sedekah yang wajib sekalipun. Akan tetapi, jika ada seseorang menginginkan, dia diperbolehkan untuk bersedekah kepada mereka dari selain sedekah wajib.”
Kemudian, para ulama juga membahas apakah diperbolehkan untuk memberikan zakat fitrah ini kepada fakir miskin di wilayah selain diambilnya zakat tersebut. Sebagian ulama berpendapat tidak boleh diberikan kepada fakir miskin di luar wilayah pengambilan zakat. Mereka berargumen dengan hadits yang diriwayatkan dari Mu’adz bin Jabal, Rasulullah ` bersabda saat mengutusnya ke Yaman:
فَأَخْبِرْهُمْ أَنَّ اللهَ قَدْ فَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ فَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ
“Kemudian beritahu mereka bahwa Allah mewajibkan bagi mereka untuk menunaikan sedekah (zakat) yang diambil dari orang-orang kaya mereka lalu dikembalikan kepada orang-orang miskin mereka.” [H.R. Al-Bukhari dan Muslim]. Mereka memahami bahwa dari ucapan, “dikembalikan kepada orang-orang miskin mereka” bahwa zakat tersebut dikembalikan kepada fakir miskin di wilayah mereka, tidak diberikan kepada fakir miskin di tempat lain.
Ulama yang lain berpendapat bahwa kata “mereka” dalam sabda Rasulullah ` tersebut maksudnya adalah kaum muslimin secara umum, bukan khusus bagi penduduk wilayah tersebut. Pendapat yang kedua ini adalah pendapat yang kami pilih. Allahu a’lam.
Akan tetapi, lebih baik untuk memberikan fakir miskin di tempat tersebut terlebih dahulu, lalu jika terdapat sisa zakat barulah diberikan kepada fakir miskin di tempat lain.
Demikian bahasan singkat mengenai zakat fitrah yang memungkinkan untuk dituliskan dalam lembaran kecil ini. Semoga Allah l menerima zakat kita sebagai penyuci puasa kita dalam Ramadhan ini sehingga kita keluar dari bulan ini dengan memborong pahala yang banyak. Amin. Allahu a’lam bish shawab.
di ambil :tashfiyah.net

Memaknai Silaturahmi

Penulis: Ustadz Abdullah Zaen, M.A.

Alhamdulillâhi wahdah, wash shalalâtu was salâm ‘alâ rasûlillâh.

· Makna silaturrahim

Silaturrahmi tersusun dari dua kosa kata Arab; shilah yang berarti menyambung dan rahim yang berarti rahim wanita, dan dipakai bahasa kiasan untuk makna hubungan kerabat. Jadi silaturrahim bermakna: menyambung hubungan dengan kerabat. Dari keterangan ini, bisa disimpulkan bahwa secara bahasa Arab dan istilah syar’i, penggunaan kata silaturrahim untuk makna sembarang pertemuan atau kunjungan dengan orang-orang yang tidak memiliki hubungan kerabat, sebenarnya kurang pas. 

· Motivasi untuk bersilaturrahim

Silaturrahim bukanlah murni adat istiadat, namun ia merupakan bagian dari syariat. Amat bervariasi cara agama kita dalam memotivasi umatnya untuk memperhatikan silaturrahim. Terkadang dengan bentuk perintah secara gamblang, janji ganjaran menarik, atau juga dengan cara ancaman bagi mereka yang tidak menjalankannya.
Allah ta’ala memerintahkan berbuat baik pada kaum kerabat,
“وَاعْبُدُواْ اللّهَ وَلاَ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئاً وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالجَنبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ إِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبُّ مَن كَانَ مُخْتَالاً فَخُوراً”.
Artinya: “Sembahlah Allah dan janganlah kalian mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun. Serta berbuat baiklah kepada kedua orangtua, karib-kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, tetangga dekat dan tetangga jauh, teman, musafir dan hamba sahaya yang kalian miliki. Sungguh Allah tidak menyukai orang yang sombong dan membanggakan diri”. QS. An-Nisa’: 36.
Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam menerangkan bahwa silaturrahim merupakan pertanda keimanan seorang hamba kepada Allah dan hari akhir,
“مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ؛ فَلْيَصِلْ رَحِمَه”
“Barang siapa beriman kepada Allah dan hari akhir; hendaklah ia bersilaturrahim”. HR. Bukhari dari Abu Hurairah.
Beliau jugamenjanjikan bahwa di antara buah dari silaturrahim adalah keluasan rizki dan umur yang panjang,
“مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُبْسَطَ لَهُ فِي رِزْقِهِ وَيُنْسَأَ لَهُ فِي أَثَرِهِ؛ فَلْيَصِلْ رَحِمَهُ”.
“Barang siapa menginginkan untuk diluaskan rizkinya serta diundur ajalnya; hendaklah ia bersilaturrahim”. HR. Bukhari dan Muslim dari Anas bin Malik.
Catatan: Hadits tadi seakan kontradiktif dengan firman Allah ta’ala,
“وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإِذَا جَاء أَجَلُهُمْ لاَ يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلاَ يَسْتَقْدِمُونَ”.
Artinya: “Setiap umat mempunyai ajal. Apabila ajalnya tiba, mereka tidak dapat meminta penundaan atau percepatan sesaat pun”. QS. Al-A’raf: 34.
Ada beberapa alternatif penafsiran yang ditawarkan para ulama untuk memadukan antara dua nas di atas. Antara lain:
Pertama: Pengunduran ajal merupakan kiasan dari keberkahan umur. Atau dengan kata lain, silaturrahmi menjadikan seseorang meraih taufik untuk berbuat ketaatan dan menjauhi maksiat; sehingga namanya tetap harum, walaupun telah meninggal dunia. Sehingga seakan-akan ia belum mati.
Kedua: Silaturrahim memang nyata benar-benar menambah umur dan mengundur ajal seseorang. Dan waktu ajal yang dimaksud dalam hadits di atas adalah apa yang tertulis dalam ‘catatan’ malaikat penganggung jawab umur. Sedangkan waktu ajal yang dimaksud dalam ayat adalah apa yang ada dalam ilmu Allah (lauh al-mahfuzh).
Misalnya: malaikat mendapat berita dari Allah bahwa umur fulan 100 tahun jika ia bersilaturrahim dan 60 tahun jika ia tidak bersilaturrahim. Dan Allah telah mengetahui apakah fulan tadi akan bersilaturrahim atau tidak. Waktu ajal yang ada dalam ilmu Allah inilah yang tidak akan ditunda maupun dipercepat, adapun waktu ajal yang ada di ilmu malaikat ini bisa diundur maupun diajukan.
Keterangan tersebut diisyaratkan dalam firman Allah ta’ala,
“يَمْحُو اللّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ الْكِتَابِ”.
Artinya: “Allah menghapus dan menetapkan apa yang Dia kehendaki. Dan di sisi-Nya terdapat ummul kitab (Lauh al-Mahfuzh)”. QS. Ar-Ra’du: 39.
Takdir yang masih berpeluang untuk dihapus dan ditetapkan adalah apa yang ada dalam ‘catatan’ malaikat. Adapun takdir yang termaktub dalam lauh al-mahfuzh di sisi Allah maka ini sama sekali tidak akan ada perubahan.
Kembali kepada pembahasan tentang silaturrahmi. Orang yang tidak menjaga tali persaudaraan dia terancam dengan hukuman di dunia maupun di akhirat. Di antara kerugian duniawi yang akan menimpa pemutus tali silaturrahim: dia akan terputus dari kasih sayang Allah, sebagaimana firman-Nya dalam hadits qudsi,
“مَنْ وَصَلَكِ وَصَلْتُهُ، وَمَنْ قَطَعَكِ قَطَعْتُهُ”.
“Barang siapa menyambungmu (silaturrahmi) maka Aku akan bersambung dengannya, dan barang siapa memutusmu (silaturrahmi); maka Aku akan memutuskan (hubungan)Ku dengannya”. HR. Bukhari dari Abu Hurairah.
Ganjaran di akhirat bagi pemutus tali silaturrahim lebih mengerikan lagi! Terhalang untuk masuk surga! Na’udzubillahi min dzalik…
Dari Jubair bin Muth’im bahwa Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam bersabda,
“لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ قَاطِعٌ”.
“Tidak akan masuk surga pemutus (silaturrahim)”. HR. Bukhari dan Muslim.

· Hakikat silaturrahim

Ganjaran menarik yang dijanjikan untuk orang-orang yang bersilaturrahim tersebut di atas tentu amat menggiurkan, sebaliknya ancaman bagi mereka yang enggan bersilaturrahim juga mengerikan, sehingga tidak mengherankan jika kita dapatkan banyak kaum muslimin yang gemar bersilaturrahim, apalagi di tanah air kita yang adat ketimurannya masih cukup kental. Hanya saja ada sebagian orang merasa bahwa ia telah mempraktekkan silaturrahim, padahal sebenarnya belum. Hal itu bersumber dari kekurangpahaman mereka akan hakikat silaturrahmi. Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam menjelaskan,
“لَيْسَ الْوَاصِلُ بِالْمُكَافِئِ، وَلَكِنْ الْوَاصِلُ الَّذِي إِذَا قُطِعَتْ رَحِمُهُ وَصَلَهَا”.
“Penyambung silaturrahmi (yang hakiki) bukanlah orang yang menyambung hubungan dengan kerabat manakala mereka menyambungnya. Namun penyambung hakiki adalah orang yang jika hubungan kerabatnya diputus maka ia akan menyambungnya”. HR. Bukhari dari Abdullah bin ‘Amr.
Sebab kata menyambung mengandung makna menyambungkan sesuatu yang telah putus. Adapun orang yang menjaga hubungan kaum kerabat manakala mereka menjaganya, pada hakikatnya dia bukanlah sedang menyambung hubungan, namun ia hanya mengimbangi atau membalas kebaikan kerabat dengan kebaikan serupa.
Membumikan sabda Nabi shallallahu’alaihiwasallam tersebut di atas dalam kehidupan sehari-hari kita, tentunya bukan suatu hal yang ringan; sebab kita harus mengorbankan perasaan. Bagaimana tidak, sedangkan kita tertuntut untuk berbuat baik terhadap orang yang menyakiti kita, tersenyum pada orang yang cemberut pada kita, memuji orang yang mencela kita, memberi orang yang enggan memberi kita, dan sifat-sifat mulia berat lainnya. Karena itulah ganjaran yang dijanjikan Allah pun besar. Abu Hurairah bercerita,
أَنَّ رَجُلًا قَالَ: “يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ لِي قَرَابَةً أَصِلُهُمْ وَيَقْطَعُونِي، وَأُحْسِنُ إِلَيْهِمْ وَيُسِيئُونَ إِلَيَّ، وَأَحْلُمُ عَنْهُمْ وَيَجْهَلُونَ عَلَيَّ!”. فَقَالَ: “لَئِنْ كُنْتَ كَمَا قُلْتَ، فَكَأَنَّمَا تُسِفُّهُمْ الْمَلَّ وَلَا يَزَالُ مَعَكَ مِنْ اللَّهِ ظَهِيرٌ عَلَيْهِمْ مَا دُمْتَ عَلَى ذَلِكَ”
Pernah ada seseorang yang mengadu kepada Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam, “Wahai Rasul, saya memiliki kerabat yang berusaha untuk kusambung namun mereka memutus (hubungan dengan)ku, aku berusaha berbuat baik padanya namun mereka menyakitiku, aku mengasihi mereka namun mereka berbuat jahat padaku!”.
“Andaikan kenyataannya sebagaimana yang kau katakan, maka sejatinya engkau bagaikan sedang memberinya makan abu panas . Dan selama sikapmu seperti itu; niscaya engkau akan senantiasa mendapatkan pertolongan Allah dalam menghadapi mereka”. HR. Muslim.
Menurut al-Hafizh Ibn Hajar, dalam menyikapi silaturrahim, manusia terbagi menjadi tiga tingkatan:
  • Penyambung hakiki silaturrahim. Yakni mereka yang tetap menyambung silaturrahim manakala diputus.
  • Pembalas ‘jasa’. Yakni mereka yang bersilaturrahmi dengan kerabat yang mau bersilaturrahim padanya dan berbuat baik manakala ia dibaiki.
  • Pemutus silaturrahim.

· Konsekwensi silaturrahim

Silaturrahim bukan hanya diwujudkan dalam bentuk berkunjung ke rumah kerabat atau mengadakan arisan keluarga, namun ia memiliki makna yang lebih dalam dari itu. Silaturrahim memiliki berbagai konsekwensi yang harus dipenuhi seorang insan, di antaranya:
1. Mendakwahi kerabat
Dalam Islam, kerabat mendapatkan prioritas utama untuk didakwahi. Allah ta’ala memerintahkan Nabi-Nya shallallahu’alaihiwasallam di awal masa dakwah beliau,
“وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ”.
Artinya: “Berilah peringatan kepada kerabat-kerabatmu (Muhammad) yang terdekat”. QS. Asy-Syu’ara’: 214.
Dengan bahasa yang santun, ingatkanlah kerabat kita yang masih percaya dengan jimat, yang masih gemar pergi ke dukun, yang shalatnya masih bolong-bolong, yang belum berpuasa Ramadhan, yang masih enggan mengeluarkan zakat dan yang semisal. Berbagai nasehat tadi bisa disampaikan kepada yang bersangkutan secara langsung, atau bisa pula ditransfer melalui siraman rohani yang biasa diletakkan di awal rentetan acara arisan atau pertemuan berkala keluarga.
Persaudaraan yang dibumbui dengan budaya saling menasehati inilah yang akan ‘abadi’ hingga di alam akhirat kelak. Adapun persaudaraan yang berkonsekwensi mengorbankan prinsip ini; maka itu hanyalah persaudaraan semu, yang justru di hari akhir nanti akan berbalik menjadi permusuhan. Sebagaimana diisyaratkan dalam firman Allah ta’ala,
“الْأَخِلَّاء يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِينَ”.
Artinya: “Teman-teman karib pada hari itu (hari kiamat) saling bermusuhan satu sama lain, kecuali mereka yang bertakwa”. QS. Az-Zukhruf: 67.
2. Saling bantu-membantu
Orang yang membantu kerabat akan mendapat pahala dobel; pahala sedekah dan pahala silaturrahim. Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam bersabda,
“الصَّدَقَةُ عَلَى الْمِسْكِينِ صَدَقَةٌ، وَهِيَ عَلَى ذِي الرَّحِمِ ثِنْتَانِ؛ صَدَقَةٌ وَصِلَةٌ”.
“Sedekah terhadap kaum miskin (berpahala) sedekah. Sedangkan sedekah terhadap kaum kerabat (berpahala) dobel; pahala sedekah dan pahala silaturrahim”. HR. Tirmidzi dari Salman bin ‘Amir. At-Tirmidzi menilai hadits ini hasan.
Berbuat baik terhadap kerabat, selain berpahala besar, juga merupakan sarana manjur untuk mendakwahi mereka. Andaikan kita rajin menyambung silaturrahim, gemar memberi dan berbagi dengan kerabat, selalu menanyakan kondisi dan kabar mereka, menyertai kebahagiaan dan kesedihan mereka; tentu mereka akan berkenan mendengar omongan kita serta menerima nasehat kita; sebab mereka merasakan kasih sayang dan perhatian ekstra kita pada mereka.
3. Saling memaafkan kesalahan
Dalam kehidupan interaksi sesama kerabat, timbulnya gesekan dan riak-riak kecil antar anggota keluarga merupakan suatu hal yang amat wajar. Sebab manusia merupakan sosok yang tidak lepas dari salah dan alpa. Namun fenomena itu akan berubah menjadi tidak wajar manakala luka yang muncul akibat kekeliruan tersebut tetap dipelihara dan tidak segera diobati dengan saling memaafkan.
Betapa banyak keluarga besar yang terbelah menjadi dua, hanya akibat merasa gengsi untuk memaafkan kesalahan-kesalahan sepele. Padahal karakter pemaaf merupakan salah satu sifat mulia yang amat dianjurkan dalam Islam.
Allah ta’ala berfirman,
“خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ”.
Artinya: “Jadilah pemaaf dan suruhlah orang mengerjakan kebajikan, serta jangan pedulikan orang-orang jahil”. QS. Al-A’raf: 199.
Namun ada suatu praktek keliru dalam mengamalkan sifat mulia ini yang perlu diluruskan. Yaitu: mengkhususkan hari raya Idhul Fitri sebagai momen untuk saling memaafkan. Jika minta maaf tidak dilakukan di hari lebaran seakan-akan menjadi tidak sah, atau minimal kurang afdhal. Sehingga maraklah acara ‘halal bihalal’ di bulan Syawal. Padahal kita diperintahkan untuk saling memaafkan sepanjang tahun dan tidak menumpuk-numpuk kesalahan setahun penuh, lalu minta maafnya baru di’rapel’ di hari lebaran. Jika belum sempat berjumpa dengan idhul fitri, lalu keburu dipanggil Allah, alangkah malangnya nasib dia di akherat!
Keyakinan tersebut juga berimbas pada ucapan selamat idhul fitri yang serasa kurang jika tidak dibumbui kalimat “mohon maaf lahir batin”. Padahal dahulu para sahabat Nabi shallallahu’alaihiwasallam manakala saling mengucapkan selamat di hari raya, redaksi yang diucapkan adalah: “taqabbalallah minna wa minkum” . Dan kalimat ini jelas lebih sempurna; sebab tidak semata-mata bermuatan ucapan selamat, namun juga mengandung doa agar Allah menerima amalan orang yang mengucapkan selamat maupun yang diberi selamat.  

· Ranjau-ranjau ‘silaturrahim’

Sebelum munculnya agama Islam, dalam adat istiadat komunitas Arab telah dikenal persaudaraan antar kerabat, dan itu juga mereka anggap sebagai salah satu akhlak mulia. Kemudian Islam datang dengan membawa ajaran ‘serupa’ yang diistilahkan dengan silaturrahmi, namun dengan format dan aturan yang lebih sempurna. Sisi-sisi kekurangan dalam ‘silaturrahmi’ versi adat jahiliyah dibenahi, sehingga karakter mulia tersebut semakin terlihat indah dan menarik.
Kita hidup di tanah air yang menjunjung tinggi adat ketimuran. Dalam budaya kita pun menjalin hubungan persaudaraan dikenal sebagai perilaku mulia. Hanya saja praktek sebagian kalangan terkadang menodai ‘kesucian’ silaturrahmi. Sisi-sisi negatif dalam ‘silaturrahmi’ mereka inilah yang penulis istilahkan dengan ‘ranjau silaturrahim’.
Di antara perilaku yang seharusnya dihindari dalam menjalin silaturrahim:
1. Fanatisme
Salah satu musibah besar yang menimpa umat Islam dewasa ini adalah: perpecahan di antara mereka. Di antara faktor terbesar yang menimbulkan perpecahan adalah adanya ‘rumah-rumah’ lain di dalam ‘rumah besar’ Islam. Apalagi manakala hal itu diiringi dengan fanatisme buta sesama anggota rumah-rumah kecil tersebut. Sehingga seakan kebenaran hanyalah ada dalam diri mereka. Padahal sebagai umat Islam kita tidak boleh bersikap fanatik kecuali kepada kebenaran; yakni al-Qur’an dan Sunnah Rasul shallalahu’alaihiwasallam dengan pemahaman para sahabat Nabi shallallahu’alaihiwasallam.
Paguyuban keluarga juga berpeluang menimbulkan fanatisme tercela, jika tidak senantiasa disuntik arahan agama dan  dipoles sentuhan islami.
2. Lunturnya sikap adil.
Perasaan pakewuh terhadap saudara terkadang menjerumuskan seseorang untuk segan mengucapkan yang haq. Apalagi manakala hal itu ‘merugikan’ saudara sendiri. Contoh nyatanya manakala kita dihadapkan untuk menjadi saksi dalam suatu kasus, yang pelakunya adalah saudara kita sendiri. Manakala kita menyampaikan fakta sebenarnya, hal itu akan mengakibatkan dia mendekam di hotel prodeo dan kerabat lainnya menjauhi kita, namun insyaAllah buahnya kita akan disayang Allah. Sebaliknya jika kita menyembunyikan kebenaran, mungkin saudara kita akan selamat, kita akan disanjung kaum kerabat, namun akibatnya dimurkai Allah.
Dalam kondisi simalakama inilah keimanan kita diuji; apakah akan mementingkan keridhaan Allah atau pujian manusia?
Panutan kita semua; Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam mencontohkan sikap adil dalam sabdanya,
“وَايْمُ اللَّهِ! لَوْ أَنَّ فَاطِمَةَ بِنْتَ مُحَمَّدٍ سَرَقَتْ لَقَطَعْتُ يَدَهَا”
“Demi Allah, andaikan putriku Fatimah mencuri, niscaya aku sendiri yang akan memotong tangannya. HR. Bukhari  (hal. 716 no. 3475) dan Muslim (XI/189 no. 4389) dengan redaksi Bukhari.
3. Berjabat tangan dengan non mahram
Bersalaman merupakan salah satu ibadah mulia yang menjanjikan ganjaran menggiurkan. Nabi kita shallallahu’alaihiwasallam menerangkan,
“مَا مِنْ مُسْلِمَيْنِ يَلْتَقِيَانِ فَيَتَصَافَحَانِ إِلَّا غُفِرَ لَهُمَا قَبْلَ أَنْ يَفْتَرِقَا”.
“Tidaklah ada dua orang muslim yang bertemu lalu saling bersalaman, melainkan dosa keduanya akan diampuni sebelum mereka berdua berpisah”. HR. Abu Dawud dari al-Bara’ bin ‘Azib dan dinyatakan sahih oleh al-Albany.
Namun manakala yang diajak bersalaman adalah orang-orang yang sebenarnya tidak boleh kita salami, maka saat itu justru dosalah yang menanti kita.
Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam bersabda,
“لأَنْ يُطْعَنَ فِي رَأْسِ أَحَدِكُمْ بِمِخْيَطٍ مِنْ حَدِيدٍ خَيْرٌ لَهُ مِنْ أَنْ يَمَسَّ امْرَأَةً لا تَحِلُّ لَهُ”.
“Lebih baik kepala kalian ditusuk dengan jarum dari besi daripada ia memegang wanita yang tidak halal baginya”. HR. Thabarany (XX/212 no. 487) dari Ma’qil bin Yasar dan dinilai kuat oleh al-Mundziry dan al-Albany .
Walaupun dengan alasan menjalin hubungan silaturrahim, praktek di atas tetap tidak bisa dibenarkan. Sebab Nabi kita shallallahu’alaihiwasallam merupakan sosok yang paling piawai dalam menjalin hubungan silaturrahmi, pun demikian beliau tetap menghindari berjabat tangan dengan wanita non mahram. Bahkan dalam momen sesakral bai’at saja, beliau tidak menjabat tangan kaum mukminat. Sebagaimana diceritakan istri beliau; Aisyah radhiyallahu’anha,
“وَلَا وَاللَّهِ، مَا مَسَّتْ يَدُهُ يَدَ امْرَأَةٍ قَطُّ فِي الْمُبَايَعَةِ, مَا يُبَايِعُهُنَّ إِلَّا بِقَوْلِهِ: قَدْ بَايَعْتُكِ عَلَى ذَلِكِ”.
“Tidak demi Allah, tangan beliau sekalipun tidak pernah menyentuh tangan wanita saat baiat. Beliau hanya membaiat mereka dengan berkata, “Aku telah membaiatmu untuk hal itu”. HR. Bukhari.
Sebagian orang mengira bahwa setiap yang memiliki hubungan kerabat dengannya dikategorikan mahram kita. Hanya orang-orang tertentu saja yang dianggap mahram kita. Di antaranya: golongan yang Allah sebutkan dalam firman-Nya,
“حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالاَتُكُمْ وَبَنَاتُ الأَخِ وَبَنَاتُ الأُخْتِ وَأُمَّهَاتُكُمُ اللاَّتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُم مِّنَ الرَّضَاعَةِ وَأُمَّهَاتُ نِسَآئِكُمْ وَرَبَائِبُكُمُ اللاَّتِي فِي حُجُورِكُم مِّن نِّسَآئِكُمُ اللاَّتِي دَخَلْتُم بِهِنَّ فَإِن لَّمْ تَكُونُواْ دَخَلْتُم بِهِنَّ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ وَحَلاَئِلُ أَبْنَائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلاَبِكُمْ…”.
Artinya: “Diharamkan atas kalian (menikahi) ibu-ibumu, anak-anakmu yang perempuan, saudara-saudara (kandung)mu yang perempuan, saudara-saudara (kandung) ayahmu yang perempuan, saudara-saudara (kandung) ibumu yang perempuan, anak-anak perempuan dari saudara-saudara (kandung)mu yang laki-laki, anak-anak perempuan dari saudara-saudara (kandung)mu yang perempuan, ibu-ibumu yang menyusui kamu, saudara-saudara perempuanmu sesusuan, ibu-ibu istrimu (mertua), anak-anak perempuan dari istrimu (anak tiri) yang dalam pemeliharaanmu dari istri yang telah kamu campuri, tetapi jika kamu belum campur dengan istrimu itu (dan sudah kamu ceraikan), maka tidak berdosa kamu (menikahinya). (Dan diharamkan bagimu pula) istri-istri anak kandungmu (menantu)…”. QS. An-Nisa: 23.
Tentu tidak mudah menerapkan hal tersebut, apalagi di komunitas yang masih belum begitu memahami aturan syariat ini. Di sinilah kita menyadari betapa besarnya tugas dan kewajiban para ulama, da’i, ustadz, mubaligh atau siapa saja yang telah mengetahui hukum ini, untuk menerangkan hal itu pada masyarakat, dan juga mempraktekkannya. Bukan justru larut dalam arus kebiasaan yang keliru, atau mempertahankan ‘status quo’ yang tidak benar.
Namun demikian, mereka yang telah mengetahui hukum ini dan telah bertekad untuk mempraktekkannya, tatkala menghindari jabat tangan dengan non mahram, hendaklah ia melakukan hal tersebut dengan santun dan lemah lembut, serta diiringi dengan muka yang manis. Dengan harapan hal itu bisa sedikit mencairkan suasana yang barangkali akan terasa kaku. Dia bisa menyatukan kedua tangannya di depan dada, sebagai ungkapan rasa hormatnya kepada yang mengajaknya bersalaman, tanpa harus menyentuh tangan yang di hadapannya. Dengan berjalannya waktu, insyaAllah hubungan yang awalnya akan terasa renggang akan erat kembali. Dan tentunya erat dilandasi syariat…
Semoga tulisan ringkas ini bermanfaat bagi kita untuk lebih memaknai silaturrahim, amien ya rabbal ‘alamien.
Wallahu a’lam, wa shallallahu ‘ala nabiyyina Muhammadin wa ‘ala alihi wa shahbihi ajma’in.

Pesantren “Tunas Ilmu” Kedungwuluh Purbalingga, Senin, 4 Syawal 1431 / 13 September 2010
Dipublikasikan oleh www.salafiyunpad.wordpress.com

Catatan kaki
Lihat: Lisân al-’Arab karya Ibn Manzhur (XV/316).
Lihat: Mujmal al-Lughah karya Ibn Faris (II/424) dan Mufradât Alfâzh al-Qur’an karya ar-Raghib al-Ashfahany (hal. 347).
Lihat: Fath al-Bâry Syarh Shahih al-Bukhary karya Ibn Hajar al-’Asqalany (X/510-511).
Perumpaan akan apa yang akan menimpa mereka berupa dosa, sebagaimana orang yang memakan abu panas akan merasa kesakitan. Lihat: Bahjah an-Nâzhirîn Syarh Riyâdh ash-Shâlihîn karya Syaikh Salim al-Hilaly (I/394-395).
Lihat: Fath al-Bâry (X/520).
Lihat: Fiqh al-Akhlâq wa al-Mu’âmalât ma’a al-Mu’minîn karya Syaikh Mushthafa al-’Adawy(IV/13).
Diriwayatkan oleh Zahir bin Thahir dalam Tuhfah ‘Ied al-Fithr, sebagaimana disebutkan as-Suyuthi dalam Wushûl al-Amâni bi Ushûl at-Tahâni, hal. 42. Ibn Hajar al-’Asqalâni dalam Fath al-Bâri, II/575 menilai sanadnya hasan, begitu pula as-Suyuthi.
Mahram adalah istilah untuk orang yang haram untuk kita nikahi. Di Indonesia biasa diistilahkan dengan “muhrim” dan ini kurang tepat; sebab secara bahasa Arab, kata muhrim bermakna orang yang berihram.
Dalam at-Targhib wa at-Tarhîb (II/765 no. 2799) beliau berkata, “Para perawi hadits ini dalam ath-Thabarany orang-orang yang terpercaya dan para perawi kitab ash-Shahih“.
Lihat: Silsilah al-Ahâdîts ash-Shahîhah (I/447-449 no. 226).

Cara Menghitung Zakat Mal

Cara Menghitung Zakat Mal

Oleh Ustadz Dr. Muhammad Arifin Badri, M.A
Segala puji hanya milik Allâh Ta’ala, shalawat dan salam semoga senantiasa terlimpahkan kepada Nabi Muhammad Shallallâhu ‘Alaihi Wasallam, keluarga dan sahabatnya.
Harta benda beserta seluruh kenikmatan dunia diciptakan untuk kepentingan manusia, agar mereka bersyukur kepada Allâh Ta’ala dan rajin beribadah kepada-Nya. Oleh karena itu tatkala Nabi Ibrahim ‘alaihissalam, meninggalkan putranya, Nabi Ismail ‘alaihissalam di sekitar bangunan Ka’bah, beliau berdoa:
Qs. Ibrâhîm/14:37
Ya Rabb kami,
sesungguhnya aku telah menempatkan sebagian keturunanku
di lembah yang tidak mempunyai tanaman di dekat rumah-Mu yang dihormati.
Ya Rabb kami,
(yang demikian itu) agar mereka mendirikan shalat,
maka jadikanlah hati sebagian manusia cenderung kepada mereka
dan berilah mereka rizki dari buah-buahan, mudah-mudahan mereka bersyukur.

(Qs. Ibrâhîm/14:37)
Inilah hikmah diturunkannya rizki kepada umat manusia, sehingga bila mereka tidak bersyukur, maka seluruh harta tersebut akan berubah menjadi petaka dan siksa baginya.
Qs. at-Taubah/9:34-35
…Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak
dan tidak menafkahkannya pada jalan Allâh,
maka beritahukanlah kepada mereka
(bahwa mereka akan mendapat) siksa yang pedih.
Pada hari dipanaskan emas dan perak itu dalam neraka Jahannam,
lalu dahi, lambung dan punggung mereka dibakar dengannya,
(lalu dikatakan) kepada mereka:
“Inilah harta bendamu yang kamu simpan untuk dirimu sendiri,
maka rasakanlah sekarang (akibat dari) apa yang kamu simpan itu”.

(Qs. at-Taubah/9:34-35)
Ibnu Katsir rahimahullâh berkata:
“Dinyatakan bahwa setiap orang yang mencintai sesuatu dan lebih mendahulukannya dibanding ketaatan kepada Allâh, niscaya ia akan disiksa dengannya. Dan dikarenakan orang-orang yang disebut pada ayat ini lebih suka untuk menimbun harta kekayaannya daripada mentaati keridhaan Allâh, maka mereka akan disiksa dengan harta kekayaannya. Sebagaimana halnya Abu Lahab, dengan dibantu oleh istrinya, ia tak henti-hentinya memusuhi Rasûlullâh Shallallâhu ‘Alaihi Wasallam, maka kelak pada hari kiamat, istrinya akan berbalik ikut serta menyiksa dirinya. Di leher istri Abu Lahab akan terikatkan tali dari sabut, dengannya ia mengumpulkan kayu-kayu bakar di neraka, lalu ia menimpakannya kepada Abu Lahab. Dengan cara ini, siksa Abu Lahab semakin terasa pedih, karena dilakukan oleh orang yang semasa hidupnya di dunia paling ia cintai. Demikianlah halnya para penimbun harta kekayaan. Harta kekayaan yang sangat ia cintai, kelak pada hari kiamat menjadi hal yang paling menyedihkannya. Di neraka Jahannam, harta kekayaannya itu akan dipanaskan, lalu digunakan untuk membakar dahi, perut, dan punggung mereka”.[1]
Ibnu Hajar al-Asqalâni rahimahullâh berkata:
“Dan hikmah dikembalikannya seluruh harta yang pernah ia miliki, padahal hak Allâh (zakat) yang wajib dikeluarkan hanyalah sebagiannya saja, ialah karena zakat yang harus dikeluarkan menyatu dengan seluruh harta dan tidak dapat dibedakan. Dan karena harta yang tidak dikeluarkan zakatnya adalah harta yang tidak suci”.[2]
Singkat kata, zakat adalah persyaratan dari Allâh Ta’ala kepada orang-orang yang menerima karunia berupa harta kekayaan agar harta kekayaan tersebut menjadi halal baginya.
NISHAB ZAKAT EMAS DAN PERAK
Emas dan perak adalah harta kekayaan utama umat manusia. Dengannya, harta benda lainnya dinilai. Oleh karena itu, pada kesempatan ini saya akan membahas nishab keduanya dan harta yang semakna dengannya, yaitu uang kertas.
hadist
Dari Sahabat ‘Ali radhiyallâhu’anhu, ia meriwayatkan dari Nabi Shallallâhu ‘Alaihi Wasallam,
Beliau bersabda:
“Bila engkau memiliki dua ratus dirham dan telah berlalu satu tahun (sejak memilikinya), maka padanya engkau dikenai zakat sebesar lima dirham. Dan engkau tidak berkewajiban membayar zakat sedikitpun – maksudnya zakat emas- hingga engkau memiliki dua puluh dinar. Bila engkau telah memiliki dua puluh dinar dan telah berlalu satu tahun (sejak memilikinya), maka padanya engkau dikenai zakat setengah dinar. Dan setiap kelebihan dari (nishab) itu, maka zakatnya disesuaikan dengan hitungan itu”.
(Riwayat Abu Dawud, al-Baihaqi, dan dishahîhkan oleh Syaikh al-Albâni)
hadist
Dari Sahabat Abu Sa’id al-Khudri radhiyallâhu’anhu, ia menuturkan:
Rasûlullâh Shallallâhu ‘Alaihi Wasallam bersabda:
“Tidaklah ada kewajiban zakat pada uang perak yang kurang dari lima Uqiyah “.
(Muttafaqun ‘alaih)
Dalam hadits riwayat Abu Bakar radhiyallâhu’anhu dinyatakan:
hadist
Dan pada perak, diwajibkan zakat sebesar seperdua puluh (2,5 %).
(Riwayat al-Bukhâri)
Hadits-hadits di atas adalah sebagian dalil tentang penentuan nishab zakat emas dan perak, dan darinya, kita dapat menyimpulkan beberapa hal:
1.
Nishab adalah batas minimal dari harta zakat. Bila seseorang telah memiliki harta sebesar itu, maka ia wajib untuk mengeluarkan zakat. Dengan demikian, batasan nishab hanya diperlukan oleh orang yang hartanya sedikit, untuk mengetahui apakah dirinya telah berkewajiban membayar zakat atau belum. Adapun orang yang memiliki emas dan perak dalam jumlah besar, maka ia tidak lagi perlu untuk mengetahui batasan nishab, karena sudah dapat dipastikan bahwa ia telah berkewajiban membayar zakat. Oleh karena itu, pada hadits riwayat Ali radhiyallâhu’anhu di atas, Nabi Shallallâhu ‘Alaihi Wasallam menyatakan: “Dan setiap kelebihan dari (nishab) itu, maka zakatnya disesuaikan dengan hitungan itu”.
2.
Nishab emas, adalah 20 (dua puluh) dinar, atau seberat 91 3/7 gram emas.[3]
3.
Nishab perak, yaitu sebanyak 5 (lima) ‘uqiyah, atau seberat 595 gram.[4]
4.
Kadar zakat yang harus dikeluarkan dari emas dan perak bila telah mencapai nishab adalah atau 2,5%.
5.
Perlu diingat, bahwa yang dijadikan batasan nishab emas dan perak tersebut, ialah emas dan perak murni (24 karat).[5]
Dengan demikian, bila seseorang memiliki emas yang tidak murni, misalnya emas 18 karat, maka nishabnya harus disesuaikan dengan nishab emas yang murni (24 karat), yaitu dengan cara membandingkan harga jualnya, atau dengan bertanya kepada toko emas, atau ahli emas, tentang kadar emas yang ia miliki. Bila kadar emas yang ia miliki telah mencapai nishab, maka ia wajib membayar zakatnya, dan bila belum, maka ia belum berkewajiban untuk membayar zakat.
Orang yang hendak membayar zakat emas atau perak yang ia miliki, dibolehkan untuk memilih satu dari dua cara berikut.
Cara pertama, membeli emas atau perak sebesar zakat yang harus ia bayarkan, lalu memberikannya langsung kepada yang berhak menerimanya.
Cara kedua, ia membayarnya dengan uang kertas yang berlaku di negerinya sejumlah harga zakat (emas atau perak) yang harus ia bayarkan pada saat itu.
Sebagai contoh, bila seseorang memiliki emas seberat 100 gram dan telah berlalu satu haul, maka ia boleh mengeluarkan zakatnya dalam bentuk perhiasan emas seberat 2,5 gram. Sebagaimana ia juga dibenarkan untuk mengeluarkan uang seharga emas 2,5 gram tersebut. Bila harga emas di pasaran Rp. 200.000, maka, ia berkewajiban untuk membayarkan uang sejumlah Rp. 500.000,- kepada yang berhak menerima zakat.
Syaikh Muhammad bin Shâlih al-’Utsaimin rahimahullâh berkata:
“Aku berpendapat, bahwa tidak mengapa bagi seseorang membayarkan zakat emas dan perak dalam bentuk uang seharga zakatnya. Ia tidak harus mengeluarkannya dalam bentuk emas. Yang demikian itu, lebih bermanfaat bagi para penerima zakat. Biasanya, orang fakir, bila engkau beri pilihan antara menerima dalam bentuk kalung emas atau menerimanya dalam bentuk uang, mereka lebih memilih uang, karena itu lebih berguna baginya.”[6]
Catatan Penting Pertama.
Perlu diingat, bahwa harga emas dan perak di pasaran setiap saat mengalami perubahan, sehingga bisa saja ketika membeli, tiap 1 gram seharga Rp 100.000,- dan ketika berlalu satu tahun, harga emas telah berubah menjadi Rp. 200.000,- Atau sebaliknya, pada saat beli, 1 gram emas harganya sebesar Rp. 200.000,- sedangkan ketika jatuh tempo bayar zakat, harganya turun menjadi Rp. 100.000,-
Pada kejadian semacam ini, yang menjadi pedoman dalam pembayaran zakat adalah harga pada saat membayar zakat, bukan harga pada saat membeli.[7]
NISHAB ZAKAT UANG KERTAS
Pada zaman dahulu, umat manusia menggunakan berbagai cara untuk bertransaksi dan bertukar barang, agar dapat memenuhi kebutuhannya. Pada awalnya, kebanyakan menggunakan cara barter, yaitu tukar-menukar barang. Akan tetapi, tatkala manusia menyadari bahwa cara ini kurang praktis – terlebih bila membutuhkan dalam jumlah besar maka manusia berupaya mencari alternatif lain. Hingga akhirnya, manusia mendapatkan bahwa emas dan perak sebagai barang berharga yang dapat dijadikan sebagai alat transaksi antar manusia, dan sebagai alat untuk mengukur nilai suatu barang.
Dalam perjalanannya, manusia kembali merasakan adanya berbagai kendala dengan uang emas dan perak, sehingga kembali berpikir untuk mencari barang lain yang dapat menggantikan peranan uang emas dan perak itu. Hingga pada akhirnya ditemukanlah uang kertas. Dari sini, mulailah uang kertas tersebut digunakan sebagai alat transaksi dan pengukur nilai barang, menggantikan uang dinar dan dirham.
Berdasarkan hal ini, maka para ulama menyatakan bahwa uang kertas yang diberlakukan oleh suatu negara memiliki peranan dan hukum, seperti halnya yang dimiliki uang dinar dan dirham. Dengan demikian, berlakulah padanya hukum-hukum riba dan zakat.[8]
Bila demikian halnya, maka bila seseorang memiliki uang kertas yang mencapai harga nishab emas atau perak, ia wajib mengeluarkan zakatnya, yaitu 2,5% dari total uang yang ia miliki. Dan untuk lebih jelasnya, maka saya akan mencoba mejelaskan hal ini dengan contoh berikut.
Misalnya satu gram emas 24 karat di pasaran dijual seharga Rp.200.000,- sedangkan 1 gram perak murni dijual seharga Rp. 25.000,- Dengan demikian, nishab zakat emas adalah 91 3/7 x Rp. 200.000 = Rp. 18.285.715,- sedangkan nishab perak adalah 595 x Rp 25.000 = Rp. 14.875.000,-.
Apabila pak Ahmad (misalnya), pada tanggal 1 Jumadits-Tsani 1428 H memiliki uang sebesar Rp. 50.000.000,- lalu uang tersebut ia tabung dan selama satu tahun (sekarang tahun 1429H) uang tersebut tidak pernah berkurang dari batas minimal nishab di atas, maka pada saat ini pak Ahmad telah berkewajiban membayar zakat malnya. Total zakat mal yang harus ia bayarkan ialah:
Rp. 50.000.000 x 2,5 % = Rp 1.250.000,-
(atau Rp. 50.000.000 dibagi 40)

Pada kasus pak Ahmad di atas, batasan nishab emas ataupun perak, sama sekali tidak diperhatikan, karena uang beliau jelas-jelas melebihi nishab keduanya. Akan tetapi, bila uang pak Ahmad berjumlah Rp. 16.000.000,- maka pada saat inilah kita mempertimbangkan batas nishab emas dan perak. Pada kasus kedua ini, uang pak Ahmad telah mencapai nishab perak, yaitu Rp. 14.875.000,- akan tetapi belum mancapai nishab emas yaitu Rp 18.285.715.
Pada kasus semacam ini, para ulama menyatakan bahwa pak Ahmad wajib menggunakan nishab perak, dan tidak boleh menggunakan nishab emas. Dengan demikian, pak Ahmad berkewajiban membayar zakat mal sebesar :
Rp. 16.000.000 x 2,5 % = Rp. 400.000,-
(atau Rp. 16.000.000,- dibagi 40)

Komisi Tetap Untuk Fatwa Kerajaan Saudi Arabia dibawah kepemimpinan Syaikh ‘Abdul-’Aziz bin Bâz rahimahullâh pada keputusannya no. 1881 menyatakan:
“Bila uang kertas yang dimiliki seseorang telah mencapai batas nishab salah satu dari keduanya (emas atau perak), dan belum mencapai batas nishab yang lainnya, maka penghitungan zakatnya wajib didasarkan kepada nishab yang telah dicapai tersebut”.[9]
Catatan Penting Kedua.
Dari pemaparan singkat tentang nishab zakat uang di atas, maka dapat disimpulkan bahwa nishab dan berbagai ketentuan tentang zakat uang adalah mengikuti nishab dan ketentuan salah satu dari emas atau perak. Oleh karena itu, para ulama menyatakan bahwa nishab emas atau nishab perak dapat disempurnakan dengan uang atau sebaliknya.[10]
Berdasarkan pemaparan di atas, bila seseorang memiliki emas seberat 50 gram seharga Rp. 10.000.000, (dengan asumsi harga 1 gram emas adalah Rp. 200.000,-) dan ia juga memiliki uang tunai sebesar Rp. 13.000.000, maka ia berkewajiban membayar zakat 2,5 %. Dalam hal ini walaupun masing-masing dari emas dan uang tunai yang ia miliki belum mencapai nishab, akan tetapi ketika keduanya digabungkan, jumlahnya (Rp. 23.000.000,-) mencapai nishab.
Dengan demikian orang tersebut berkewajiban membayar zakat sebesar Rp. 575.000,- berdasarkan perhitungan sebagai berikut:
(Rp 10.000.000,- + Rp. 13.000.000,-) x 2,5 % = Rp. 575.000,-
(atau Rp. 23.000.000,- dibagi 40)

ZAKAT PROFESI
Pada zaman sekarang ini, sebagian orang mengadakan zakat baru yang disebut dengan zakat profesi, yaitu bila seorang pegawai negeri atau perusahaan yang memiliki gaji besar, maka ia diwajibkan untuk mengeluarkan 2,5 % dari gaji atau penghasilannya. Orang-orang yang menyerukan zakat jenis ini beralasan, bila seorang petani yang dengan susah payah bercocok tanam harus mengeluarkan zakat, maka seorang pegawai yang kerjanya lebih ringan dan hasilnya lebih besar dari hasil panen petani, tentunya lebih layak untuk dikenai kewajiban zakat. Berdasarkan qiyas ini, para penyeru zakat profesi mewajibkan seorang pegawai untuk mengeluarkan 2,5 % dari gajinya dengan sebutan zakat profesi.
Bila pendapat ini dikaji dengan seksama, maka kita akan mendapatkan banyak kejanggalan dan penyelewengan. Berikut secara sekilas bukti kejanggalan dan penyelewengan tersebut:
1.
Zakat hasil pertanian adalah (seper-sepuluh) hasil panen bila pengairannya tanpa memerlukan biaya, dan (seper-duapuluh) bila pengairannya membutuhkan biaya. Adapun zakat profesi, maka zakatnya adalah 2,5 % sehingga Qiyas semacam ini merupakan Qiyas yang sangat aneh (ganjil) dan menyeleweng.
2.
Gaji diwujudkan dalam bentuk uang, maka gaji lebih tepat bila dihukumi dengan hukum zakat emas dan perak, karena sama-sama sebagai alat jual beli dan standar nilai barang.
3. Gaji bukanlah hal baru dalam kehidupan manusia secara umum dan umat Islam secara khusus. Keduanya telah ada sejak zaman dahulu kala. Berikut beberapa bukti yang menunjukkan hal itu:
Sahabat ‘Umar bin al-Khaththab radhiyallâhu’anhu pernah menjalankan suatu tugas dari Rasûlullâh Shallallâhu ‘Alaihi Wasallam. Lalu ia pun diberi upah oleh Rasûlullâh Shallallâhu ‘Alaihi Wasallam. Pada awalnya, Sahabat ‘Umar radhiyallâhu’anhu menolak upah tersebut, akan tetapi Rasûlullâh Shallallâhu ‘Alaihi Wasallam bersabda kepadanya:
“Bila engkau diberi sesuatu tanpa engkau minta, maka makan (ambil) dan sedekahkanlah”.
(Riwayat Muslim)
Seusai Sahabat Abu Bakar radhiyallâhu’anhu dibai’at untuk menjabat khilafah, beliau berangkat ke pasar untuk berdagang sebagaimana kebiasaan beliau sebelumnya. Di tengah jalan beliau berjumpa dengan ‘Umar bin al-Khaththab radhiyallâhu’anhu, maka ‘Umar pun bertanya kepadanya:
“Hendak kemanakah engkau?”
Abu Bakar menjawab:
“Ke pasar”.
‘Umar kembali bertanya:
“Walaupun engkau telah mengemban tugas yang menyibukanmu?”
Abu Bakar menjawab:
“Subhanallah, tugas ini akan menyibukkan diriku dari menafkahi keluargaku?”
Umar pun menjawab:
“Kita akan memberimu secukupmu”.
(Riwayat Ibnu Sa’ad dan al-Baihaqi)
Imam al-Bukhâri juga meriwayatkan pengakuan Sahabat Abu Bakar radhiyallâhu’anhu tentang hal ini.
hadist
Sungguh, kaumku telah mengetahui
bahwa pekerjaanku dapat mencukupi kebutuhan keluargaku.
Sedangkan sekarang aku disibukkan oleh urusan kaum muslimin,
maka sekarang keluarga Abu Bakar
akan makan sebagian dari harta ini (harta baitul-mâl),
sedangkan ia akan bertugas mengatur urusan mereka.

(Riwayat Bukhâri)
Riwayat-riwayat ini semua membuktikan, bahwa gaji dalam kehidupan umat Islam bukan sesuatu yang baru, akan tetapi, selama 14 abad lamanya tidak pernah ada satu pun ulama yang memfatwakan adanya zakat profesi atau gaji. Ini membuktikan bahwa zakat profesi tidak ada. Yang ada hanyalah zakat mal, yang harus memenuhi dua syarat, yaitu hartanya mencapai nishab dan telah berlalu satu haul (1 tahun).
Oleh karena itu, ulama ahlul-ijtihad yang ada pada zaman kita mengingkari pendapat ini. Salah satunya ialah Syaikh Bin Bâz rahimahullâh, beliau berkata:
“Zakat gaji yang berupa uang, perlu diperinci, bila gaji telah ia terima, lalu berlalu satu tahun dan telah mencapai satu nishab, maka wajib dizakati. Adapun bila gajinya kurang dari satu nishab, atau belum berlalu satu tahun, bahkan ia belanjakan sebelumnya, maka tidak wajib dizakati”.[11]
Fatwa serupa juga telah diedarkan oleh Anggota Tetap Komite Fatwa Kerajaan Saudi Arabia, dan berikut ini fatwanya:
“Sebagaimana telah diketahui bersama, bahwa di antara harta yang wajib dizakati adalah emas dan perak (mata uang). Dan di antara syarat wajibnya zakat pada emas dan perak (uang) adalah berlalunya satu tahun sejak kepemilikan uang tersebut. Mengingat hal itu, maka zakat diwajibkan pada gaji pegawai yang berhasil ditabungkan dan telah mencapai satu nishab, baik gaji itu sendiri telah mencapai satu nishab atau dengan digabungkan dengan uangnya yang lain dan telah berlalu satu tahun. Tidak dibenarkan untuk menyamakan gaji dengan hasil bumi, karena persyaratan haul (berlalu satu tahun sejak kepemilikan uang) telah ditetapkan dalam dalil, sehingga tidak boleh ada Qiyas. Berdasarkan itu semua, maka zakat tidak wajib pada tabungan gaji pegawai hingga telah berlalu satu tahun (haul)”.[12]
Sebagai penutup tulisan singkat ini, saya mengajak pembaca untuk senantiasa merenungkan janji Rasûlullâh Shallallâhu ‘Alaihi Wasallam berikut:
hadist
Tidaklah shadaqah itu akan mengurangi harta kekayaan.
(HR. Muslim)
Semoga pemaparan singkat di atas dapat membantu pembaca memahami metode penghitungan zakat maal yang benar menurut syari’at Islam. Wallahu Ta’ala A’lam bish-Shawâb.
[1]
Tafsir Ibnu Katsir (2/351-352). Hal semakna juga diungkapkan oleh Ibnu Hajar al-Asqalâni dalam kitabnya, Fathul-Bâri (3/305).
[2]
Lihat Fathul-Bâri, 3/305.
[3]
Penentuan nishab emas dengan 91 3/7 gram, berdasarkan keputusan Komisi Tetap Fatwa Kerajaan Saudi Arabia no. 5522. Adapun Syaikh Muhammad bin Shâlih al-’Utsaimin menyatakan, bahwa nishab zakat emas adalah 85 gram, sebagaimana beliau tegaskan dalam bukunya, Majmu’ Fatâwâ wa Rasâ‘il, 18/130 dan 133).
[4]
Penentuan nishab perak dengan 595 gram, berdasarkan penjelasan Syaikh Muhammad bin Shalih al-’Utsaimin pada berbagai kitab beliau, di antaranya Majmu’ Fatâwâ wa Rasâ‘il, 18/141.
[5]
Lihat Subulus-Salâm, ash-Shan’ani, 2/129.
[6]
Lihat Majmu’ Fatâwâ wa Rasâ‘il 18/155. Demikian juga difatwakan oleh Komisi Tetap Fatwa Kerajaan Saudi Arabia pada fatwanya no. 9564.
[7]
Majmu’ Fatâwâ wa Rasâ‘il, 18/96.
[8]
Sebagaimana ditegaskan pada keputusan konferensi Komisi Fiqih Islam di bawah Rabithah ‘Alam al-Islami, no. 6, pada rapatnya ke 5, tanggal 8 s/d 16 Rabiul-Akhir, Tahun 1402 H. Dan juga pada keputusan Komisi Tetap Fatwa Kerajaan Saudi Arabia no. 1881, 1728, dan difatwakan oleh Syaikh Muhammad bin Shâlih al-’Utsaimin dalam Majmu’ Fatâwâ wa Rasâ`il, 18/173.
[9]
Lihat Majmu’ Fatâwâ, Komisi Tetap Fatwa Kerajaan Saudi Arabia (9/254 fatwa no. 1881) dan Majmu’ Fatâwâ wa Maqalât al-Mutanawwi‘ah oleh Syaikh ‘Abdul-’Aziz bin Bâz (14/125).
[10]
Lihat Maqalaat a- Mutanawwi’ah, Syaikh ‘Abdul-’Aziz bin Bâz, 14/125.
[11]
Maqalât al-Mutanawwi’ah, Syaikh ‘Abdul-’Aziz bin Bâz, 14/134. Pendapat serupa juga ditegaskan oleh Syaikh Muhammad bin Shalih al-’Utsaimin dalam Majmu’ Fatâwâ wa ar-Rasâ`il, 18/178.
[12]
Majmu’ Fatâwâ, Komisi Tetap Fatwa Kerajaan Saudi Arabia, 9/281 fatwa no. 1360.

Dipublikasikan oleh www.Salafiyunpad.wordpress.com dari Majalah As-sunnah Edisi 05/Tahun XII